Gedachte verdicht in materie

 

                               -Tijd verdicht gedachte in materie-

                 Hans Bemboom, 2002, Acryl op linnen,100x150cm.

Gedachten, ideeën, gevoelens, verlangens en verbeeldingen zetten zich om in stof en krijgt dan vorm als je er iets mee gaat doen. Alles wat verdicht en gevormd wordt, is door de geest, de ontvanger der gedachte ontstaan. Een vraag die je hierbij kan stellen is: Bestaat er eigenlijk wel materie? Is niet alles wat bestaat een verschijningsvorm van energie? Er zijn eigenlijk geen dingen maar alleen een verandering in verschijning en vorm. Materie is niet opgebouwd uit materie, maar op kwantumniveau uit zuivere vormen en mogelijkheden. Materie is de verpakkingsvorm van energie en niet de energie zelf. De energie moet eerst uit de materie worden vrijgemaakt. Een vergelijking van een Boeddhistische filosoof die zegt: De geest is in principe alleen energie, er is alleen maar geest. Maar de geest kan figuurlijk gezien gaan verkalken en alleen de kalk nemen we waar als zogenoemde materie. Maar ook die waarneming is een illusie want ook kalk is stof en stof is energie en energie is geest. In de Bhagavad Gita wordt al gesproken van het zich bevrijden van de illusie van de stof en haar illusoire wereld.

Max Planck, een vooraanstaand natuurkundige, ontving in 1917 de Nobelprijs voor de ontwikkeling van de kwantumtheorie en sprak tijdens een lezing in 1944 de volgende woorden: 

Er is geen op zichzelf staande materie. Alle materie ontstaat en bestaat alleen door een kracht die de atoomdeeltjes in trilling brengt en ze bij elkaar houdt tot het kleinste zonnestelsel van het heelal. Maar aangezien er noch een intelligente kracht, noch een eeuwige kracht in het gehele universum is, moeten we aannemen dat er een bewuste intelligente Geest achter deze kracht is. Deze geest is de basis van alle materie. Het is niet de zichtbare maar vergankelijke materie die het echte, het ware, het werkelijke is – want materie zou niet eens bestaan zonder de Geest – maar de onzichtbare, onsterfelijke Geest is het ware! Omdat geest echter ook niet op zichzelf kan bestaan, maar elke geest tot een wezen behoort, moeten we noodzakelijkerwijs geestelijke wezens erkennen. Maar aangezien ook spirituele wezens niet uit zichzelf kunnen voortkomen, maar geschapen moeten worden, ben ik niet bang om deze mysterieuze Schepper net zo te noemen als alle beschaafde volkeren van de aarde hem gedurende duizenden jaren hebben genoemd: God! Aldus komt de natuurkunde, die met materie te maken heeft, vanuit het rijk van de materie in het rijk van de geest. En daar eindigt onze taak en moeten we ons onderzoek in handen geven van de filosofie.(1a)

God blijft die mysterieuze vorm van primaire wetmatigheden die verbonden is met aardse entiteiten, aarde, zon, planeten en heelal. Wiens naam niet genoemd mag worden buiten het religieuze denken. Of is die God het veld van universele informatie dat onze gedachten voedt? En kunnen wij andersom met die gedachten een stukje God zijn, door het ultieme bewustzijn te ervaren?

Dus materie bestaat alleen in onze geest. Maar hoe moeten we dan de atoomstructuur plaatsen in ons spirituele denken? Of zijn atomen in werkelijkheid maar concentratiepunten van de geest, die zich onderwerpen aan universele wetmatigheden? Welke gedachten kunnen we onderscheiden? Of liever gezegd welke vorm heeft de gedachte. Een vorm als golfbeginsel, die wij met ons bewustzijn kunnen opvangen. Een gedachtevorm is een vorm die tijdens het denken door de geest wordt bewerkt en tot mentale materie wordt gekneed. Abstracte gedachten zouden gedachtevormen creëren die geometrisch van vorm zijn. Concrete gedachten genereren dan weer gedachtevormen die de gedachte uitbeelden. Een gedachtevorm van een sporadische gedachte dooft, na enige tijd weer uit, door weer uiteen te vallen in ongedifferentieerde mentale materie. Men schat dat er per dag zich zo’n 50 duizend gedachten aandienen. De vorm van een herhaalde gedachte wordt blijvend. Is er aan een gedachte emotie verbonden dat wordt de gedachtevorm bezield door astrale materie. Zo kan de gedachtevorm van muziek in kleur worden vertaald en de gedachtevorm van kleur in muziek. In feite kunnen we met ons bewustzijn maar een gedachte tegelijkertijd overdenken. Wel kunnen gedachten zich razendsnel presenteren, zodat het lijkt of er meerdere gedachten tegelijk spelen. Maar waar komen die 50 duizend gedachten per dag vandaan? Sommige hersenwetenschappers gaan er vanuit dat gedachten een biologisch fenomeen zijn, veroorzaakt door analyse en deductie in de hersenen op basis van kennis, combinatie vermogen, herinnering, erfelijk materiaal e.d. Maar onze hersencellen zijn ook een samenspel van moleculen, atomen en quarks, die weer een samenklontering van energievehikels zijn uiteindelijk afkomstig uit de complexe golfvelden van ons universum. Spirituele leermeesters vertelden ons dat de gedachten niet in ons brein zitten, maar in een universeel energetisch veld, waarmee ons “zijn “, onze “ziel” is verbonden. Of iedere ziel zich kan verbinden met dat gehele universele veld is nog de vraag. Misschien bestaat er wel een soort van code waar de ziel gebruik van kan maken om zich bij een afgebakend deel van het veld in te loggen. De mogelijkheid om zich te verbinden met een groter deel van dit universele veld is weer afhankelijk van de mate van bewustzijn. Een hogere graad van bewustzijn gaat gepaard met een hogere trillingsfrequentie. Deze hogere vibrerende energie tilt je als entiteit naar een hoger niveau van menszijn. Daarom willen we als 21^ste -eeuwse mens zo graag ons bewustzijn verhogen om gebruik te kunnen maken van al die vernieuwende gedachten die onze problemen met milieu en energie kunnen oplossen. De tijd verdicht gedachte in materie, als we realiseren wie wij zijn en wat we kunnen veranderen in de illusie van de stoffelijke werkelijkheid. Ik ben mijn gedachten en koester mijn intuïtie, maar wie ben jij? Ben jij een gedaante gedachte van mij? Of........ bedenk jij mij? Ik ben jij en jij bent mij. Zij zijn jou met mij erbij.

J.J. van Verre.

Literatuur: -Tijdschrift Logon, Joachim Planckmeyer, sept.22, 2020.

-1a.Archiv. zur Geschichte der Max-Planck-Gesellschaft,

Dep. Va,Rep.11 Planck,No.1797

-De Leegte, Spirituele Filosofie, 27 dec. 2007.

-De onzichtbare werkelijkheid, Spirituele Filosofie,25 sept.2007

- Gedachtevormen, uit Theosofie.

 

Het getransfigureerde wezen.

                    Oorlog is een wrede verstoring op de weg naar vrede.

                                                            j.j.v.verre.

 

Radeloos voel ik mij elke dag bij het zien van de beelden en het lezen over de verschrikkingen van de oorlog in Oekraïne. Berichtgeving omtrent een voorjaars offensief dat pas in ons najaar plaatsvindt, levering van nog meer wapens, tanks, straaljagers en geniepige drones en de vele duizenden doden. Maar wat kunnen wij, tv kijkende en krant lezende burgers doen als er voorlopig geen einde aan deze oorlog lijkt te komen. In de media is de schuldvraag duidelijk beantwoord en dat zou dan de steun aan het Oekraïense leger rechtvaardigen. Maar wanneer is een oorlog ooit te rechtvaardigen? Misschien is een oorlog te billijken als een land bevrijd kan worden van een overheerser die de bevolking van het bezette land onderdrukt en een loopje neemt met de democratische en culturele waarden. Maar dan nog zijn deze voorwaarden betrekkelijk en is de gevoelswaarde rekbaar. Wij hebben als inwoners van de Europese Unie en als NAVO partners gekozen voor militaire steun en zijn eigenlijk al direct bij deze oorlog betrokken. Doordat we zijn betrokken bij deze gecompliceerde oorlog hebben we ook de taak om tot een oplossing te komen. Een oplossing die tot vrede moet leiden. En die taak wordt mijn inziens onbehoorlijk verricht. Waar blijven al die vredes plannen? Als we inventief genoeg zijn om de meest gecompliceerde moordmachines te bouwen, dan moeten we toch ook vindingrijk genoeg zijn om creatieve voorstellen te formulieren die de weg naar vrede kunnen ontsluiten. Ik kan er zelf aan mijn schrijfbureau wel een handvol verschillende bedenken.

Wie zoekt naar ontsnapping in deze wrede wereld van honger en oorlogen zal zich moeten bevrijden van al die dualistische meningen omtrent goed en kwaad. Een waarlijke bevrijding is de transfiguratie van menszijn. De wedergeboorte van ons bewustzijn, onze onsterfelijke ziel verbonden met onze gemanipuleerde geest. Ook onze aangeleerde kennis zal op vele dominante plekken moeten worden gewist en door zelfkennis, mededogen en liefde worden overschreven.

Maar nu praktisch. Wat moeten, of kunnen wij doen om die huidige oorlog in Ukraine  te laten stoppen? Gewoon door een massale verandering in ons denkpatroon. Niet denken in oorlogstaal, maar denken in vredes plannen. Laat de pers onophoudelijk nieuwe vredesvoorstellen publiceren, dan wordt de kans van slagen zeker vergroot. Confronteer beide strijdende partijen met die voorstellen, zodat het focus wordt verplaatst van oorlogssituatie naar een toekomst na de oorlog.

Geef Rusland die gebieden waar Russen wonen en bescherm Oekraïne door een tijdelijke VN vredesmacht. Als het land zich bij de NAVO wil aansluiten, spreek dan af dat er op Oekraïens grondgebied geen kernraketten mogen worden geplaatst. Doe wat!! Denk in vrede, denk in vrede. Mijn pacifistische denkwijze moet natuurlijk wel reëel blijven, maar wie niet waagt, wie niet wint. Als we dagelijks zouden lezen omtrent het verloop van vredes onderhandelingen, worden we minder gefocust op de oorlog zelf. Daardoor wordt het zinloze karakter van die oorlog nog meer bloot gelegd. Albert Einstein zei al: Vrede kan niet bewaard worden door middel van strijdkracht. Het kan alleen bereikt worden door ons verstand. En je kunt een probleem niet oplossen met de denkwijze die het heeft veroorzaakt. Vrede is de boosheid verdrijven door het licht van liefde binnen te laten. Wij moeten het getransfigureerde wezen zijn die de oorlog vergeet in vrede.

                   J.J.v.Verre.

Literatuur: Transfiguratie, Catharose de Petri, Uitgever: Rozekruis Pers, Haarlem, 1995.ISBN: 9067321605.    

Overeenkomst tussen boeddhistische en spirituele filosofie

                Witte reiger uit: Birds of America.

Kleurenplatenboek gemaakt door John James Audubon(1785-1851). 

De reiger staat bewegingloos en geduldig op z'n hoge poten aan de waterkant, wachtend op een kikker of visje. In de boeddhistische teksten wordt de witte reiger in verband gebracht met meditatie en spirituele groei. Ook in de boeddhistische poëzie wordt de reiger geroemd om zijn gratie, geduld en focus. De spirituele betekenis van het zien van een reiger is langzamer aan doen, je doel bepalen en op je intuïtie vertrouwen bij het kiezen van de juiste weg. Door geduldig te vertrouwen op je intuïtie en te luisteren, komen er wegen door nieuwe kansen en volg die met je hart.              

Wat is nu de overeenkomst tussen de boeddhistische en spirituele filosofie? Boeddhistische filosofie en spirituele filosofie hebben veel overeenkomsten. Beide filosofieën richten zich op de innerlijke wereld van de mens en zijn gericht op het bereiken van een hoger bewustzijn. In de boeddhistische filosofie wordt dit bereikt door middel van meditatie en het volgen van het achtvoudige pad. In de spirituele filosofie wordt bereikt door middel van mindfulness, zelfreflectie en het ontwikkelen van een persoonlijke relatie met het bovennatuurlijke of goddelijke.

Beide filosofieën benadrukken ook het belang van compassie en mededogen voor anderen. In de boeddhistische filosofie wordt dit bereikt door middel van het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid en mededogen voor alle levende wezens. In de spirituele filosofie wordt dit bereikt door middel van het volgen van de gouden regel: Het behandelen van anderen zoals jezelf behandeld wilt worden.

Wat is de overeenkomst tussen de spirituele en de boeddhistische filosofie? De volgende inleiding heb ik ontleend aan het antwoord dat AI aan mij gaf door middel van ChatGPT.  

Zowel de spirituele filosofie als de boeddhistische filosofie hebben betrekking op aspecten van het menselijk bestaan en streven naar begrip en verlichting. Hoewel er veel verschillen zijn tussen deze twee benaderingen, delen ze ook enkele overeenkomsten:

1^e Nadruk op bewustzijn en zelfonderzoek:

Zowel spirituele filosofie als boeddhistische filosofie moedigen individuen aan om hun bewustzijn te onderzoeken en te ontwikkelen. Beide tradities leggen de nadruk op introspectie, zelfreflectie en het begrijpen van de aard van het zelf.

2^e Zoeken naar betekenis en doel:

Beide filosofieën stellen vragen over de betekenis van het leven en het doel van ons bestaan. Ze zoeken naar antwoorden op vragen over lijden, geluk, moraliteit en het bereiken van verlichting.

3^e Transcendentie van het ego:

Zowel de spirituele als de boeddhistische filosofie erkennen het ego of het zelf als een bron van lijden. Ze streven ernaar het ego te transcenderen of los te laten om een hogere staat van bewustzijn en vrede te bereiken.

4^e Ethiek en compassie:

Zowel spirituele filosofie als boeddhistische filosofie benadrukken de waarde van ethisch gedrag en compassie. Ze moedigen individuen aan om compassievolle, mededogend en niet-schadelijke levenswijzen te cultiveren.

Hoewel er dus overeenkomsten zijn tussen spirituele filosofie en boeddhistische filosofie zijn er ook belangrijke verschillen, afhankelijk van de specifieke tradities en stromingen binnen elk van deze brede categorieën. Het is belangrijk op te merken dat er diverse scholen van zowel boeddhistische als spirituele filosofie zijn, elk met hun eigen kenmerken en accenten.

Tot zover de analyse van AI. Ik vond het interessant om deze vraag te stellen omdat een antwoord nimmer is gerelateerd aan persoonlijke denkbeelden, hoewel we de bron vermelding niet exact weten. De bron vermelding die werd opgegeven was bij verre niet volledig. Wel is het duidelijk dat binnen de filosofieën vele stromingen aanwezig zijn die specifieke karakteristieke kenmerken vertonen. Ik vond het bijzonder dat de gouden regel binnen de spirituele filosofie werd vermeld: Behandel de ander zoals jezelf behandeld wilt worden. Al verschillende keren beschreven in dit blog, zoals: ”De dag van het gouden hart, spirituelefilosofie.blogspot.com, 4-4-2010”.

In het knap geschreven boek: Spirituele filosofie en de ziel, heeft de auteur als filosoof de diepte opgezocht. De spirituele filosofie wordt geduid als een wijze van bezinning, waarbij de dimensie van de ziel wordt ontbloot. Mijn opvattingen omtrent spirituele filosofie zijn gericht op de simplificatie van bezinning en verbondenheid. De eenvoudige zaken die het denken als wetenschap passeert. Maar die de liefde van het gouden hart laat stralen. Wij menselijke entiteiten in verbondenheid zijn dat te vaak vergeten.

Misschien is de vierde dimensie niet de tijd maar de liefde. Een spel met woorden die hun betekenis verliezen als we alleen lezen en niet luisteren. Misschien is tijd alleen maar het momentum dat slechts bestaat tussen toekomst en verleden. Waarbij we het verleden beter leren kennen in de toekomst en de toekomst alleen een illusoire angst is uit het verleden. Luister naar dit spel van woorden. De laatste alinea is voortgekomen uit de creatieve drang van de vrije wil,  die de rationele argumenten en analyses  opsluit in een kelder van tegenstellingen. Mijn vrijheid van denken is de cipier die de sleutel tot ontsnapping draagt. Maar ook mijn digitale vrijheid lost op, of wordt weer gevangen in het web van liefde in verbondenheid. Ik ben jou en jij bent mij. Wij zijn zij, met ons erbij.

 

J.J. v. Verre.

 

 

Literatuur:

-Spirituele filosofie en de ziel, Jacques Graste,

 Uitgeverij Klement, Kampen.ISBN 978-90-8687-028-8.

-Uit: Spiru.nl. Spirituele betekenis vogels,20-8-2020.