Geestelijke Rijkdom.

 

De zittende gestalte op deze afbeelding mediteert voor de ingang van een grot. Voor zich een landschap dat baadt in het zachte licht van de dageraad. Een vredige wereld, een mistige vallei met glooiende heuvels, een kalm meer dat het gouden zonlicht weerspiegelt, en in de verte een eenzame boom. De hele scène ademt rust, reflectie en verbondenheid met iets groters dan het zelf. De afbeelding vangt de essentie van geestelijke rijkdom: een innerlijke ruimte waarin stilte, verwondering en groei samenkomen. Een plek waar het leven niet wordt opgejaagd, maar wordt ontvouwd. Langzaam en aandachtig als een bloem die haar bloemblaadjes opent in de betoverende ochtendstilte.

Deze beschouwing is geïnspireerd op het boek: De 5 soorten Rijkdom, geschreven door Sahil Bloom. Een rijk leven, zegt Bloom, is geen optelsom van geld, maar een weefsel van vijf stille schatten.

Tijd is de eerste: het kostbaarste goud. Het zijn de uren die je vrij kunt ademen, de momenten die je nog mag delen met wie je lief is. Wie tijd tekort komt, rent in cirkels, druk, druk, maar nergens thuis. Het ontbreken van een innerlijke staat. Dat je niet aanwezig leeft.

Sociale rijkdom is de warmte van mensen om je heen. De stemmen die je dragen, de handen die je vasthouden. Het is de basis die ook zorgt dat je andere vormen van rijkdom kunt waarderen.

Geestelijke rijkdom is de innerlijke vlam. De honger om te groeien, de stilte waarin je jezelf terugvindt, het besef dat betekenis niet wordt gevonden, maar gevormd.

Lichamelijke rijkdom is het huis waarin je ziel woont. De kracht, de adem, de vitaliteit die je meeneemt naar je tachtigste verjaardag, dansend, of toekijkend vanaf de zijlijn.

Financiële rijkdom komt pas daarna. Geld is een middel, geen meting van waarde. Wie altijd meer verwacht dan hij bezit, zal nooit genoeg hebben. En zo blijkt rijkdom geen bestemming, maar een voortdurende tocht, een reis waarin je elke dag opnieuw kiest wat je koestert, en wat je loslaat.

Geestelijke rijkdom is misschien wel de meest stille, maar ook de meest hardnekkige vorm van overvloed, want zij trekt zich niets aan van de wetten waaraan de andere rijkdommen gehoorzamen. Tijd kan ontglippen, geld kan verdampen, gezondheid kan wankelen, relaties kunnen verschuiven, maar geestelijke rijkdom wortelt dieper, op een plek waar verlies geen directe toegang heeft. Ze is hardnekkig omdat ze niet afhankelijk is van omstandigheden, maar van innerlijke beweging. Ze groeit niet door bezit, maar door bewustzijn. Alles wat je verliest kan haar juist versterken: tegenslag scherpt inzicht, stilte verdiept begrip, twijfel opent nieuwe ruimtes in de geest. Waar andere vormen van rijkdom kwetsbaar zijn voor de grillen van het leven, wordt geestelijke rijkdom juist gevoed door die grilligheid. Ze is tevens hardnekkig omdat ze zich niet laat afpakken. Niemand kan je verwondering confisqueren, je inzicht ontmantelen, je wijsheid ontvreemden. Wat je eenmaal hebt doorleefd, gedacht, doorvoeld, blijft. Het is een rijkdom die niet in kluizen ligt opgeslagen, maar in lagen van ervaring die zich in je hebben vastgezet. Geestelijke rijkdom is overvloedig omdat ze zich vermenigvuldigt door gebruik. Hoe meer je leert, reflecteert, groeit, hoe meer er ontstaat. Ze laat zich niet meten, niet bezitten, niet tentoonstellen. Ze groeit in de schaduw van het dagelijks leven, in de ruimte tussen twee gedachten, in het voorzichtige besef dat er meer is dan het zichtbare en tastbare. Wie haar zoekt, ontdekt al snel dat ze zich niet laat dwingen; ze verschijnt wanneer je bereid bent te luisteren naar wat je anders zou overslaan.

Ze begint vaak met een vraag die niet die niet hardop wordt gesteld: waarheen beweegt mijn leven, en waarom? In een wereld die ons voortdurend naar buiten trekt, vraagt geestelijke rijkdom om een beweging naar binnen. Niet als vlucht, maar als thuiskomst. Ze nodigt je uit om te vertragen, om de ruis te laten bezinken, zodat je kunt horen wat er onder de oppervlakte leeft. In die stilte ontstaat een helderheid die geen woorden nodig heeft. Een weten dat niet uit boeken ontspruit, maar uit het geduldige werk van aandacht.

Geestelijke rijkdom is de kunst om betekenis te weven uit de losse draden van het bestaan. Ze vraagt om nieuwsgierigheid, om de bereidheid om te blijven leren, niet om te verzamelen maar om te worden. Ze is het vertrouwen dat je denken en je karakter geen vaste vormen zijn, maar stromingen die zich blijven verleggen. Wie geestelijk rijk is, leeft niet in de illusie van voltooiing, maar in de blijdschap van voortdurende groei. Langzaam kristalliseert die houding tot een diepe, intense tevredenheid, een rust die niet wordt gezocht, maar gevonden in het worden zelf.

Ze is ook een vorm van moed. De moed om jezelf onder ogen te zien, om je eigen overtuigingen te bevragen, om te erkennen dat je soms opnieuw moet beginnen. Ze vraagt om nederigheid, omdat je beseft dat je slechts een klein deel bent van een groter geheel. Maar juist in die nederigheid schuilt een onverwachte kracht: de vrijheid om te veranderen, om te kiezen, om te groeien.

En misschien is geestelijke rijkdom uiteindelijk niets anders dan het vermogen om aanwezig te zijn: om werkelijk te zien wat voor je staat, om te voelen wat er in je leeft, om te luisteren zonder haast. Het is de rijkdom die ontstaat wanneer je ophoudt te streven naar meer, en begint te waarderen wat er al is. Een rijkdom die niet vervliegt, omdat ze niet afhankelijk is van omstandigheden, maar van aandacht. 

Wie geestelijk rijk is, leeft met een innerlijke ruimte die niet door tijd wordt aangetast. Een ruimte waarin verwondering kan wonen, waarin vragen mogen blijven bestaan, waarin het leven niet wordt opgejaagd maar ontvangen. Het is een rijkdom die je niet optilt boven anderen, maar die je dieper verbindt met alles wat leeft. Dat is mijns inziens haar grootste geschenk: dat ze ons herinnert aan de tedere waarheid dat we niet hoeven te voldoen aan wie we denken te moeten zijn, maar mogen thuiskomen bij wie we in stilte al zijn.

Bronvermelding:

- De 5 soorten Rijkdom, Sahil Bloom, E-boek Nederlandse vertaling. 2-10-2025. EAN:9789047017509.

J.J.v.Verre.

Het ongelovige geloof.

 

Een landschap dat zowel werkelijk, als onwerkelijk is, alsof het zich afspeelt tussen gedachte en droom. Op de rand van het rotsplateau staat een menselijk silhouet. Zijn houding is beschouwend, maar hij luistert naar wat de wereld hem probeert te zeggen. Vóór hem ontvouwt zich een panorama, dat de logica tart. Het geheel voelt als een verzameling gedachten die hun vorm hebben aangenomen, een collage van overtuigingen die elkaar tegenspreken en toch samen een soort waarheid vormen.

Wat is het meest ongelovige waarin een mens kan geloven?

Bij het formuleren van de vraagstelling twijfelde ik tussen de woorden ongelovig en onwaarschijnlijk. Waarom gekozen voor ongelovig heeft te maken met nuance. Ongelovig heeft iets menselijks, iets dat raakt aan verwondering, twijfel en innerlijke weerstand. Het suggereert een houding: een mens die iets niet kan geloven, maar het toch doet, alsof hij zichzelf tegenspreekt. Onwaarschijnlijk daarentegen is koeler, rationeler, bijna mathematisch. Het verwijst naar kansen, naar waarschijnlijkheidsleer, naar de mate waarin iets past binnen wat wij als mogelijk beschouwen. Dus mijn vraagstelling is gebaseerd op een eventuele verpakking van de respons.

Het meest ongelovige waarin een mens kan geloven is misschien niet één enkel idee, maar een soort innerlijk landschap waarin het onmogelijke zich nestelt als iets vertrouwds. Het is een plek waar de rede haar grenzen toont en de verbeelding, zowel koppig als ongeremd, haar eigen spelregels bepaald. In dat landschap kan een mens geloven dat de wereld slechts een vliesje is over een diepere werkelijkheid, of dat het universum een verborgen bedoeling fluistert die alleen hij kan horen. Het kan ook het geloof zijn dat alles wat bestaat slechts een schaduw is van een grotere waarheid, of juist dat niets betekenis draagt behalve wat hij er zelf aan toekent.

Sommige overtuigingen lijken zo ver verwijderd van wat wij als waarschijnlijk beschouwen dat ze bijna een vorm van poëzie worden. De gedachte dat het leven een zorgvuldig geprogrammeerde simulatie is, of dat de tijd slechts een illusie is die wij nodig hebben om niet te verdwalen in de chaos van het bestaan, heeft iets van een mythe die zich vermomt als theorie. Andere overtuigingen botsen zo hard met de tastbare wereld dat ze bijna een daad van verzet worden: de aarde die plat zou zijn, de zwaartekracht die slechts een misverstand is, de geschiedenis die een toneelstuk blijkt. Het zijn ideeën die niet zozeer om bewijs vragen, maar om een bepaalde houding tegenover de werkelijkheid, een weigering om zich neer te leggen bij wat de meerderheid als vanzelfsprekend beschouwt.

Toch zijn het vaak de alledaagse overtuigingen die het meest ongelovig zijn, juist omdat ze zo stilletjes in ons leven sluipen. Het geloof dat alles goedkomt door niets te doen, dat men de gedachten van anderen kan lezen, dat men controle heeft over wat in wezen oncontroleerbaar is. Deze overtuigingen zijn niet spectaculair, maar ze sturen levens, bepalen keuzes, en vormen de stille achtergrondmuziek van het menselijk bestaan. Ze zijn misschien wel het meest ongelovig omdat ze zo hardnekkig zijn, zo intiem, zo verweven met wie iemand denkt te zijn.

Misschien is het meest ongelovige geloof wel dat de mens zichzelf volledig begrijpt. Dat hij weet waarom hij voelt wat hij voelt, waarom hij verlangt wat hij verlangt, waarom hij vasthoudt aan ideeën die geen grond hebben behalve de grond die hij er zelf onder schuift. In die zin is het ongelovige niet iets om te veroordelen, maar veeleer een spiegel van onze menselijke conditie. Het toont ons als wezens die onvermoeibaar opzoek zijn naar betekenis, zelfs wanneer die betekenis zich aan ons onttrekt. Het laat zien dat wij verhalen nodig hebben, ook al beseffen we hun broosheid. Dat wij geloven, niet omdat iets ons is bewezen, maar omdat dat geloof ons helpt te leven in een wereld die ons begrip te boven gaat.

Hierin schuilt misschien wel het meest wonderlijke: dat het ongelovige geloof geen fout is, maar een daad van moed. Een manier om het onbekende te omarmen zonder het te willen bezitten. Een manier om te zeggen:" ik weet het niet, en ik blijf toch aanwezig in de wereld." Want niet het weten draagt ons altijd, maar veeleer het durven geloven in wat onverklaard blijft. En in dát geloof, hoe breekbaar ook, vindt de mens de moed om verder te gaan. Want misschien is het meest ongelovige waarin een mens kan geloven, wel de moed om open te blijven staan voor wat nog niet te begrijpen valt. Het is de moed van de vraag, niet van het antwoord. En in die vraag, eindeloos gesteld, schuilt het stille wonder van ons bestaan.

J.J.v.Verre.

Tussen stroom en spiegel.

 

Deze titel verwijst poëtisch naar deze twee begrippen. Stroom als metafoor voor Jungs collectieve onbewuste, de ondergrondse beweging van archetypen. Spiegel als beeld voor Durkheims collectieve bewustzijn, waarin de mens zichzelf en de ander herkent via gedeelde rituelen en symbolen.

De collectieve geest of collectief bewustzijn van Émile Durkheim (1858-1917), versus het collectief onbewuste van Carl Gustav Jung (1875-1961).

Er zijn momenten waarop twee ideeën, geboren in verschillende eeuwen en gevoed door uiteenlopende denktradities, elkaar onverwacht raken alsof ze twee ondergrondse rivieren zijn die pas diep onder de aarde elkaars stroom voelen. Zo bewegen Durkheims collectieve bewustzijn en Jungs collectieve onbewuste door de menselijke geschiedenis, het ene zichtbaar als een sociale huid die ons samenbindt, het andere onzichtbaar als een oeroude adem die door onze dromen waait. Wanneer je ze naast elkaar legt, ontstaat een stille spanning, een resonantie die niet vraagt om een keuze maar om een houding van aandachtig luisteren, alsof je een echo probeert te vangen die niet van één stem afkomstig is.

Durkheim zag de mens als een wezen dat pas werkelijk bestaat in de spiegel van de gemeenschap. In zijn ogen is het collectieve bewustzijn een weefsel van gedeelde overtuigingen, rituelen en symbolen dat boven de individuen uitstijgt en hen tegelijk draagt. Het is de onzichtbare architect van onze samenlevingen, de kracht die ons leert wat heilig is, wat verboden, wat waardevol. Het leeft in de manier waarop een dorp een feest viert, in de stilte van een minuut herdenking, in de vanzelfsprekendheid waarmee we een hand uitsteken naar iemand die struikelt. Het is een bewustzijn dat niet in één hoofd woont, maar in de ruimte tussen mensen, in hun gebaren, hun verhalen, hun gewoonten.

Jung daarentegen richtte zijn blik naar binnen, naar de diepte van de psyche waar geen woorden wonen maar beelden, waar geen wetten gelden maar archetypen. Het collectieve onbewuste is geen sociale constructie maar een erfgoed dat we meedragen zoals we onze botstructuur meedragen. Het spreekt in dromen, in mythen, in de plotselinge herkenning van een symbool dat we nooit eerder zagen maar toch begrijpen. Het is de plek waar de Schaduw sluimert, waar de Moeder en de Held hun eeuwige rollen spelen, waar de mens niet alleen individu is maar drager van een oeroud verhaal dat telkens opnieuw verteld wil worden. Het collectief onbewuste is sterker chromosomaal bepaald dan het collectieve bewustzijn. Jung beschouwt dit collectieve onbewuste als een erfelijk psychisch fundament, terwijl dat voor het collectieve bewustzijn van Durkheim niet opgaat.

Toch, wanneer je lang genoeg kijkt, beginnen deze twee werelden elkaar te spiegelen. Want wat is een ritueel anders dan een archetype dat vorm heeft gekregen in de tijd? Wat is een mythe anders dan een brug tussen de innerlijke diepte en de sociale hoogte? Misschien is het collectieve bewustzijn de oppervlakte waarop het collectieve onbewuste zijn patronen tekent, zoals de wind rimpels trekt over een meer. Misschien is de samenleving zelf een droom die de mensheid hardop droomt, een poging om de innerlijke beelden te ordenen tot een gedeelde werkelijkheid.

In die zin zijn Durkheim en Jung geen tegenpolen maar twee stemmen in een groter koor. De een beschrijft de structuur van de gemeenschap, de ander de structuur van de ziel, maar beiden raken aan hetzelfde mysterie, namelijk dat wij meer zijn dan onszelf, dat er iets door ons heen beweegt dat ouder is dan onze namen en groter dan onze levens. Het collectieve bewustzijn is de taal die wij samen spreken; het collectieve onbewuste is de bron waaruit die taal ooit is opgestegen. En ergens tussen die twee, in het dunne membraan waar binnenwereld en buitenwereld elkaar raken, ontstaat cultuur, ontstaat betekenis, ontstaat menselijkheid.

Misschien is het wel zo dat de ware ontmoeting tussen Durkheim en Jung niet in een academisch debat moet plaatsvinden, maar in het besef dat de mens een dubbel wezen is, geworteld in de aarde van de gemeenschap en gevoed door de sterren van de psyche. We dragen de rituelen van onze voorouders en de dromen van onze verre oertijd tegelijk in ons. En telkens wanneer we samenkomen rond een vuur, een feest, een rouwstoet, een verhaal, wordt die dubbele structuur zichtbaar, alsof iets in ons herinnert dat we zowel uit aarde als uit sterrenstof bestaan, en dat elke ontmoeting een oude waarheid opnieuw tot leven wekt. De samenleving die zichzelf bevestigt, en de archetypen die door de vlammen heen fluisteren, terwijl in dat mompelen iets doorklinkt dat ouder is dan taal en toch precies weet wie wij zijn.

Zo wordt het collectieve bewustzijn een dans van vormen, en het collectieve onbewuste de muziek waarop die vormen bewegen. En wij, dragende kabouters van deze grote beweging, voelen soms even hoe beide stromen elkaar raken in ons eigen leven. Wanneer een symbool ons ontroert zonder dat we weten waarom, wanneer een traditie ons raakt alsof ze al eeuwen in ons woont, wanneer we in de blik van een ander iets herkennen dat ouder is dan woorden. Dan wordt duidelijk dat deze twee begrippen geen theoretische constructies zijn, maar twee manieren om hetzelfde wonder te benaderen. Het mirakel dat de mens nooit alleen is, zelfs niet in zijn diepste innerlijk, omdat hij altijd deel uitmaakt van een groter verhaal dat door hem heen ademt. In dat verhaal herkent hij, soms maar heel even, het verdwaalde licht dat hem draagt, en voelt hij hoe het zich heimelijk met zijn eigen adem verweeft. En dan wordt het stil, en vervloeit de spiegel met de stroom.

J.J.v.Verre.

Het uitgestelde bestaan.

 

Een zachte, dromerige scène van een uitgestrekte oceaan bij schemerlicht, waarin een enkele golf terugvloeit naar de open zee. de sfeer is verstild en meditatief: een wazige horizon, met een zachte gloed in pastelkleuren, en een gevoel van verdwijnen, dat zeker geen somber moment is, maar een warme, altijd aanwezige ruimte. Het ademt rust, overgave en een bijna spirituele zachtheid. 

Deze beschouwing is opnieuw gewijd aan het gedachtengoed van Alan Watt. Ik heb hierbij gebruik gemaakt van een lezing, gehouden in oktober 1973, vlak voor zijn overlijden. Op YouTube te beluisteren. Titel: Alan Watt's final warning before he died. What he discovered. Philosophical lecture. De stem in deze tekst laat ons achter met een laatste beweging: een terugkeren, een loslaten, een verdwijnen dat geen duisternis blijkt te zijn maar een zachte, altijd aanwezige ruimte. Een ruimte die wachtte, geduldig, zoals de oceaan wacht op de golf die terugkeert naar wat zij altijd al was.

Er komt een moment waarop de zorgvuldig opgebouwde ficties van het leven beginnen af te bladeren, niet omdat je dat wilt, maar omdat de tijd ze één voor één uit je handen trekt. Wat je dan ziet, wanneer de façade eindelijk scheurt, is dat je al die jaren hebt geleefd alsof je een repetitie bijwoonde. Alsof het echte leven later zou beginnen, wanneer je rustiger was, zekerder, meer op je plaats. Maar later blijkt er een horizon te bestaan die zich steeds verder terugtrekt, een belofte die nooit de vorm aanneemt die je ervoor had gereserveerd. En terwijl je wachtte, terwijl je jezelf spaarde voor een toekomst die nooit kwam, ging het leven door, stil en onopvallend, in de kleine momenten die je te achteloos voorbij liet gaan.

Het is een vreemde ontdekking dat de urgentie van het bestaan geen bevel is, geen zweep die je voortdrijft, maar eerder een uitnodiging om te stoppen met rennen. Om even stil te vallen in jezelf, zoals sediment neerdaalt in water dat eindelijk tot rust komt. In die stilstand ontvouwt zich een andere vorm van aandacht, een aanwezigheid die niet gespannen is maar alert, zoals een dier dat een schaduw volgt zonder te bewegen, maar volledig afgestemd op wat er is. In zo'n moment wordt duidelijk dat één uur werkelijk geleefd meer waard is dan tien jaar doorgebracht in halfbewuste haast, als slaapwandelaar die door zijn dagen slentert.

Wij dragen zoveel mee dat niet van ons is, zoals oude overtuigingen, verwachtingen van anderen, de behoefte om te presteren, te voldoen, te bewijzen dat we het waard zijn. Het kost ons een enorme hoeveelheid levenskracht om die constructies overeind te houden, en toch blijven we eraan vasthouden alsof ze ons beschermen. Maar was ze werkelijk doen, is ons weghouden van de enige plek waar het leven zich afspeelt: hier, in dit ademende, onherhaalbare moment.

Er is een zachte waarheid die pas voelbaar wordt wanneer je ophoudt te doen alsof dit moment niet genoeg is. Alsof het slechts een opstap is naar iets beters, iets waardiger, iets dat het echte leven zal markeren. Maar dit moment, precies dit, is het enige dat ooit werkelijk bestaat. Het enige dat ooit werkelijk van jou is. De toekomst waar je jezelf voor bewaart, is gemaakt van dezelfde stof als het heden dat je overslaat. Het is niets anders dan een lange rij van momenten, en wat je met elk van die momenten doet, vormt de hele biologie van je bestaan.

Wanneer je dat beseft, wordt de angst voor sterfelijkheid iets anders. Geen dreiging, niet een straf, maar een leraar die je eraan herinnert dat niets permanent is en dat juist daarom alles kostbaar is. De hap adem die je nu neemt, de warmte van je lichaam, de geluiden om je heen, ze zijn geen achtergrondgeruis, maar het hart van het leven zelf. Ze vragen niet om interpretatie, niet om verbetering, alleen om aanwezigheid. En misschien is dat de eenvoudigste en tegelijk moeilijkste opdracht die een mens kan krijgen, om daadwerkelijk hier te zijn. Niet als toeschouwer van zijn eigen leven, maar als iemand die eindelijk durft te verschijnen in het moment dat al die tijd op hem heeft gewacht. Niet perfect, niet verlicht, niet volledig in balans, maar wakker. Klaar wakker en alert. Onhandig, onzeker, sterfelijk, en toch onmiskenbaar levend. Het leven vraagt niet of je het begrijpt, alleen dat je het in zijn volledigheid ontvangt. Dat je ophoudt te doen alsof dit moment een tussenstation is. Dat je stopt met wachten op een versie van jezelf die nooit zal arriveren. Het idee om het leven te gebruiken om de beste versie van jezelf te ontwikkelen is een geluid dat ik vaak verneem en wel begrijp. Maar het gaat voorbij aan de essentie van het werkelijk in het hier en nu zijn. Want wie voortdurend bezig is zichzelf te verbeteren, leeft in een toekomst die nog niet bestaat, en mist de stille rijkdom van het moment dat zich nu al aandient. De drang om beter te worden kan gemakkelijk veranderen in een subtiele vorm van zelfafwijzing, alsof wie je vandaag bent slechts een voorlopige schets is van iemand die ooit wél mag bestaan. Maar het leven vraagt niet om een verbeterde versie van jou, het vraagt alleen om jouw aanwezigheid, precies zoals je nu bent, voelend, ademend, onvolmaakt, maar volledig levend.

Want uiteindelijk is het niet de dood die ons berooft, maar het uitgestelde leven. De momenten die we kregen en niet bewoonden. De dagen die we doorbrachten in afwezigheid van onszelf. De kansen om te voelen, maar die we doorschoven naar later. En later, zo blijkt altijd, heeft veel minder ruimte dan we dachten. Dus leef nu, in de volle eenvoud van dit ademende ogenblik. Niet omdat het moet, maar omdat dit het enige moment is waarin je werkelijk kunt bestaan.

In de pompkracht van je hart, in de stroom van je adem, in jouw aanwezigheid hier, exact hier, ontvouwt het leven zich al. Het wacht niet. Het heeft nooit gewacht. Het is aan jou om eindelijk te arriveren. En misschien is dat uiteindelijk de enige wijsheid: te beseffen dat je geen golf bent die probeert te blijven bestaan, maar het water zelf dat telkens opnieuw vorm vindt in het moment dat zich aandient. En dat is genoeg.

J.J.v.Verre.

Alan Watts

 

Alan Watts (1915-1974), leert ons dat we geen afgescheiden ego's zijn die het leven moeten beheersen, maar uitingen van het universum zelf, bedoeld om het moment te ervaren als het enige dat werkelijk bestaat.

Er was een man die zijn leven wijdde aan het ondermijnen van de zekerheden waar wij ons aan vastklampen, als drenkelingen aan de afgebroken mast. Zijn naam is Alan Watts. Hij sprak niet als een profeet die vanaf bovenaf neerdaalt met de waarheid, maar als iemand die naast je komt zitten op een muurtje, zijn pijp stopt, en zegt: "Wat als we het eens anders bekijken?". Hij was een filosoof, maar dan een die geen systemen bouwde, geen voetnoten plaatste bij dode denkers. Hij sprak met de twinkeling van een dichter in zijn ogen en was als mysticus, gewikkeld in de nuchtere jas van een Engelsman die te lang in Californië had gewoond.

Zijn leven was een zoektocht naar de naden in de werkelijkheid, de plekken waar Oost en West elkaar raken, maar elkaar niet begrijpen. Vanaf het begin als jongeling in Engeland, nog voor hij de stem van de volwassenheid had gevonden, voelde hij zich aangetrokken tot de stille wijsheid van het Verre Oosten, tot de leegte die geen leegte is, tot de beelden van Boeddha's die glimlachen alsof ze een grap kennen die wij nog moeten begrijpen. Hij studeerde, las, en werd autodidact in de kunst van het denken, maar een denker die niet in universitaire hokjes paste, omdat zijn geest te sterk danste. Later, in Amerika, zou hij priester worden in een kerk welke hij uiteindelijk verliet omdat de muren te dik waren, te zwaar, te sterk gelovend in een God die buiten ons staat, in plaats van de naam die we geven aan het wonder van het bestaan zelf.

Wat Watts ons voorhoudt, is dat het grootste bedrog dat wij onszelf aandoen de overtuiging is dat wij een apart ego zijn, een eilandje van bewustzijn dat tegen de stroom van het leven in moet zwemmen. Hij lacht om die gedachte, niet spottend, maar vriendelijk, zoals je lacht om een kind dat denkt dat de maan hem volgt. Hij spreekt over de mens als een golf in de oceaan. De golf kan zich een moment verbeelden dat hij een aparte entiteit is, dat hij moet strijden tegen andere golven, en dat hij zo zijn eigen weg wil gaan. Maar de golf is enkel water, en de oceaan is water, en nooit is er een moment geweest waarop hij werkelijk gescheiden was. Zo zijn wij, zegt hij, geen bezoekers van het universum, maar een manifestatie ervan. Het universum ervaart zichzelf door onze ogen,  hoort zichzelf door onze oren, en denkt na over zichzelf door onze gedachten.

En wat dan te denken van die angst, die diepe, knagende onzekerheid die ons voortjaagt om te presteren, te verwerven, te bouwen aan een toekomst die altijd net buiten bereik blijft? aar schreef hij een klein, groot boek over, The Wisdom of Insecurity, een helder en compact werk dat meer weegt in betekenis, dan in pagina's. De titel alleen al is een medicijn. Hij zegt dat onze honger naar zekerheid, naar vaste grond onder de voeten, juist de bron is van al onze angst. Wij willen het leven grijpen en vasthouden, maar het leven is als water, het stroomt altijd door je vingers. Ware wijsheid, zegt hij, is niet te vinden in het bouwen van dijken, maar het leren dansen op de golven. Het is het omarmen van de onzekerheid, het beseffen dat het nu het enige is wat er ooit is, en dat het verleden en de toekomst slechts gedachten zijn, spoken in de rommelige zolderkamer van ons hoofd.

Zijn denken is geen systeem, maar een perspectief, een manier van kijken. Hij haalt de ernst uit het leven, niet door het leven zelf onbelangrijk te maken, maar door te laten zien dat het een spel is, een kosmische dans van Shiva, een verschijnen en verdwijnen zonder vast doel, zonder ander doel dan het spel zelf. Als je beseft dat je niet een radertje bent in een machine maar een beweging in een dans, dan verdwijnt de dwang, de angst om te falen, de zware last van het moeten zijn. Dan wordt het leven wat het altijd al was: een geschenk dat je niet kunt verdienen, alleen ontvangen.

In zijn stem, die bewaard is gebleven in honderden uren aan lezingen die nog altijd te vinden zijn op internet, hoor je die bevrijding. Het is een stem die je meeneemt, niet naar een hoger plan, maar naar een dieper begrip van waar je al bent, alsof hij je zachtjes herinnert aan iets wat je heimelijk al wist. Hij citeert graag oude taoïstische teksten, vertelt verhalen over Zenmeesters die hun leerlingen een klap geven op het moment van de grootste wijsheid, en weeft er dan zijn eigen commentaar doorheen, glimlachend, met een sluwe knipoog. Hij zegt dat als je Boeddha op je weg tegenkomt, je hem moet doden, niet uit vijandigheid, maar om te voorkomen dat je een ander tot autoriteit verheft en zo de waarheid buiten jezelf plaatst. Waarmee hij bedoelt: hang je niet op aan experts, aan goeroes, aan beelden, aan het idee dat de waarheid buiten jezelf te vinden is. De waarheid ben jezelf, op dit moment, ademend, levend, verward en helder tegelijk. En zodra je dat begint te vermoeden, wordt de wereld niet eenvoudiger, maar wel intiemer. Alsof het bestaan eindelijk ophoudt om een raadsel te zijn dat je moet oplossen en verandert in een mooi gesprek waar je al lang deelgenoot van was. En in dat gesprek ontdek je dat het leven nooit op antwoorden wachtte, maar op jouw bereidheid om te luisteren. Niet met je hoofd, maar met die stille plek in jezelf waarmee alles al is verbonden. De plek waar inzicht niet wordt gezocht, maar vanzelf oplicht.

Alan Watts is geen filosoof die zich in een systeem laat vangen, maar een vriend om te lezen als je te ernstig over de dingen nadenkt, als je jezelf te zwaar tilt, als je vergeten bent om te lachen om die prachtige absurditeit van het bestaan. Een schrijver die je eraan herinnert dat het leven soms vraagt om hardop de vrolijke emoties te uiten. Hij toont ons dat we, in de kern, geen wezens zijn opzoek naar verlichting, maar dat we, in onze diepste essentie, de lichtbron zelf zijn, die even is vergeten dat hij schijnt. En dat vergeten, zegt hij met een glimlach, is het hele spel. Want wie eenmaal doorheeft dat het spel gespeeld wil worden, in plaats van gewonnen, merkt dat elke zucht al een uitnodiging is om opnieuw mee te doen. En zo wordt het leven weer licht genoeg om te dragen.

J.J.v.Verre.

De wedergeboorte van betekenis.

 

Een man staat aan de rand van een mistige plas in de vroege ochtend, omgeven door ruïnes en een oude boom. Een vogel vliegt naar het licht, dat door de nevel heen breekt. Naast hem liggen een open boek en een kompas op een steen, als stille getuigen van de zoektocht naar betekenis tussen wat is en wat wordt.

Ontspringt betekenis aan wat al bestaat, of scheppen wij de werkelijkheid door haar betekenis te geven?

Betekenis verschijnt zelden als een bliksemschicht. Maar staat op als ochtendmist, alsof de aarde even uitademt en haar adem over het landschap legt. Ze zweeft tussen licht en vorm, een sluier die het licht nog even tegenhoudt, die alles aanraakt zonder iets vast te houden, alsof de wereld heel even twijfelt of ze gezien wil worden. Zo beweegt ze tussen wereld en mens, tussen wat al bestaat en wat wij er aan toevoegen. Misschien is dat wel haar ware aard: een ontmoeting die ogenschijnlijk vanzelf ontstaat, maar in stilte door twee handen wordt gemaakt.

Er is een kant van de werkelijkheid die ons voorafgaat, een stille orde die niet om onze aanwezigheid vraagt. De steen ligt in het gras, wind jaagt door de bomen, en de tijd glijdt voorbij zonder zich om onze verlangens te bekommeren. In die wereld lijkt betekenis iets dat wij slechts hoeven op te rapen, zoals een schelp die al eeuwen wacht op degene die haar uit het zand plukt. Het bestaande draagt een eigen zwaarte, een eigen contour, een eigen onverschillige schoonheid. Wij buigen ons eroverheen en noemen dat begrijpen.

Maar evenzeer geldt het omgekeerde: dat de wereld pas werkelijk tot leven komt wanneer wij haar benoemen. Dat een landschap zonder blik geen landschap is, maar slechts materie. Dat een gebeurtenis pas geschiedenis wordt wanneer iemand haar vertelt. Dat liefde pas liefde wordt wanneer zij in een ander oplicht, en dat verlies pas verlies wordt wanneer het een naam krijgt. In die zin scheppen wij de werkelijkheid niet uit het niets, maar door de manier waarop wij haar aanraken. Onze woorden zijn geen versiering van het bestaan, maar een tweede huid die het voelbaar maakt. En soms is het juist die huid die ons laat voelen dat we zelf ook deel uitmaken van dat bestaan.

Tussen die twee bewegingen, het gegeven en het gemaakte, ligt een dunne, trillende ruimte. Daar ontstaat betekenis als een soort wederkerigheid. De wereld reikt ons iets aan, wij reiken haar tegemoet, en in dat gebaar ontstaat een werkelijkheid die geen van beiden alleen had kunnen voortbrengen. Het is alsof het bestaan fluistert, wij antwoorden, en ons antwoord wordt deel van die fluistering. Zo wordt de werkelijkheid niet alleen gevonden en niet alleen geschapen, maar voortdurend opnieuw geboren in de wisselwerking tussen wat is en wat wij ervan maken. De wereld fluistert: zie mij zoals ik ben. En wij antwoorden: ik zie je zoals ik kan. En in die wisselwerking ontstaat de werkelijkheid. Misschien is betekenis uiteindelijk niets anders dan het moment waarop het bestaande en het scheppende elkaar herkennen.

J.J.v.Verre.

Betekenis.

 

Een vogel van licht zweeft boven een mistig landschap, haar vleugels trekken een spoor van betekenis dat zich verspreidt in tekens, muzieknoten en zonnestralen. Onder haar staat een eenzame stenen boog, omringt door zwevende traptreden en een stille waterplas die de lucht weerspiegelt. Een plek waar het onzichtbare even tastbaar voelt.

Betekenis is het moment waarop het bestaande en het scheppende elkaar herkennen.

Betekenis heeft geen fysieke drager nodig om te bestaan. Ze ademt in het onzichtbare, in dat stille gebied waar gedachten nog geen vorm hebben en woorden nog niet op de wereld zijn neergestreken. Soms is zij als een vogel die even zweeft boven het landschap, een aanwezigheid die je niet kunt vangen, maar wel voelen. We ervaren betekenis voordat we haar begrijpen, alsof ze ons aanraakt met een vleugelrand van inzicht, een lichte beweging die iets in ons wakker kust nog vóór we het kunnen benoemen. En terwijl ze hoger blijft cirkelen, laat ze een spoor van stille herkenning achter dat pas later in ons neerdaalt.

Misschien is betekenis het meest thuis in die tussenruimte waar niets vastligt. In de blik die even blijft hangen, in de stilte tussen twee zinnen, in de trilling van een herinnering die nog niet helemaal wil spreken. Ze is geen eigendom van papier, steen of stem; ze is een beweging, een richting, een trilling die pas vorm krijgt wanneer iemand haar wil ontvangen. Toch is ze er al, lang voordat we haar durven uitspreken. Ze bestaat in de mogelijkheid, in het vermoeden, in het zachte besef dat iets ergens naar verwijst. 

En toch, hoe immaterieel ze ook is, zoekt betekenis soms een lichaam om doorheen te reizen. Niet omdat ze het nodig heeft om te bestaan, maar omdat wij het nodig hebben om haar te delen. Een woord, een gebaar, een tekening in het zand: het zijn tijdelijke schuilplaatsen voor iets dat eigenlijk nergens hoeft te wonen. De drager is nooit de oorsprong, slechts een doorgang: een brug waarover het onzichtbare even tastbaar wordt. Zodra het gedeeld is, kan het weer loslaten, en terugkeren naar die lichte staat van mogelijkheid. Misschien is dat wel haar grootste vrijheid: dat ze niet gebonden is aan wat wij maken, maar wel door ons heen kan bewegen. Betekenis is een reiziger zonder bagage, een gast die nooit blijft slapen maar altijd iets achterlaat. Ze verschijnt in de manier waarop licht door een raam valt, in de onverwachte warmte van een hand, in de gedachte die opkomt terwijl je naar een lege stoel kijkt. Ze is overal waar aandacht valt, overal waar iemand bereid is om te luisteren naar wat nog geen stem heeft.

Zo wordt betekenis een stille metgezel van het leven zelf. Ze loopt met ons mee, onzichtbaar maar niet afwezig, licht maar niet vluchtig. Ze verdwijnt niet zomaar, ze blijft hangen, blijft resoneren, ze blijft zich hechten aan wat wij meemaken. Ze herinnert ons eraan dat niet alles wat werkelijk is, gewicht hoeft te hebben. Dat sommige dingen juist bestaan bij gratie van hun ongrijpbaarheid. En dat wat geen drager nodig heeft, misschien wel het meest duurzaam is: het blijft, zelfs als alles om ons heen verandert. Betekenis heeft geen fysieke drager nodig om te bestaan, en misschien is dat precies waarom ze ons telkens opnieuw weet te vinden. Alsof ze ons niet zoekt, maar wacht tot wij stil genoeg zijn om haar te ontvangen.

J.J.v.Verre.