Hiernamaals.

----------------- Visioenen uit het hiernamaals, Jeroen Bosch.


In 1882 werd de Society for Psychical Research (S.P.R.) opgericht. Een van de belangrijkste doelstellingen van de onderzoeksgroep was de studie van verschijnselen en experimenten die gerelateerd waren aan het voortbestaan van de menselijke geest na de lichamelijke dood. Vanuit andere wetenschappelijke verenigingen kwamen direct kritische geluiden met een negatieve ondertoon. Onderzoekers van het S.P.R. lieten zich beïnvloeden door deze negatieve kritiek. Ook nu nog is het zo dat bovennatuurlijke verschijnselen nog steeds door de meeste wetenschappelijke verenigingen worden afgewezen. Men gaat daar vanuit dat de driedimensionale evidence based studies alle aardse en buitenaardse verschijnselen zullen verklaren. Wetenschappers die zelf twijfelen vinden het moeilijk om in het openbaar uitspraken te doen omtrent onderwerpen waarvoor geen directe bewijsvoering is. Ze zijn bang dat als zij buiten hun wetenschappelijke kader treden zij niet meer serieus worden genomen ten aanzien van andere, vak gebonden publicaties.Is er leven na de dood? Kan het bewustzijn zich buiten de hersenactiviteit manifesteren? Of is bewustzijn een bijwerking van hersenactiviteit? Onze hersenen zouden een ontvanger kunnen zijn waarmee bewustzijn wordt opgevangen en wordt doorgegeven. Volgens Eccles zijn de hersenen een boodschapper van het bewustzijn. Misschien dat bewustzijn, de subjectieve ervaring van het innerlijk zelf, een verschijnsel is dat voor altijd buiten het gebied van de neurologie zal blijven. Zelfs een uitgebreide kennis omtrent de betekenis van de verschillende hersengebieden en de wisselwerking van het zenuwstelsel kan ons gedrag tot op zekere hoogte begrijpen en afwijkend gedrag verklaren, maar leidt niet tot de verklaring waarom menselijke wezens een zelfbewuste geest hebben.

De volgende passage is een samenvatting van de drie niveaus van bewustzijn, overgenomen uit het boek: "Leven na de dood", van Depak Chopra. Hij verhaalt hier hoe de rishi’s, de wijzen van het vedische India, zo’n vier duizend jaar geleden, toen het hindoeïsme tot bloei kwam, dachten over bewustzijn. De leer van de rishi’s, die bekend staat als vedanta, is niet religieus van aard.
Bewustzijn maakt het mogelijk om op reis te gaan naar andere geestestoestanden. We kunnen hierbij drie verschillende niveaus onderscheiden:
-Bewustzijn gevuld met fysieke objecten, dit is de wereld van concrete zaken die we aanschouwen met onze vijf zintuigen. De materie is van ons gescheiden door tijd en ruimte. De levensduur zit opgesloten tussen geboorte en sterven. In deze dimensie bestaan de wetten der aardse fysica, zoals zwaartekracht, lichtsnelheid en het behoud van massa en energie. Het leven op aarde maakt je afhankelijk van de aardse krachten waarmee het leven leefbaar wordt. Zoals de fysieke kracht, wilskracht, het begrip- en onderscheidingsvermogen, emotionele expressie, seksualiteit en persoonlijke autoriteit in een sociaal kader. Er treedt een hechting op ten aanzien van materiële zaken en de vanzelfsprekendheid dat deze dimensie van bewustzijn als de enige werkelijkheid wordt gezien. Het veld van onderlinge verbondenheid voelt als een fysieke ruimte, gevuld met materie. De relatie met onze ziel voelt persoonlijk aan als een korte verschijning.
-Bewustzijn gevuld met subtiele objecten, De wereld van dromen, van verbeelding en van inspiratie, van intuïtie. Het ontdekken van ervaringen van liefde en schoonheid en het voelen van een aanwezigheid, die niet met onze vijf zintuigen is vast te stellen. Er bestaat geen lineair tijdsverloop. De wetten van de subtiele wereld liggen niet vast. Gebeurtenissen kunnen zich voorwaarts of achterwaarts afspelen. De fysieke wetten zijn niet meer absoluut. Men kan deze wereld onderzoeken met verbeelding, herinnering, intuïtieve creativiteit en spirituele sensitiviteit. Het veld van verbindende energie voelt aan als een droom en is gevuld met herinneringen en beelden, contouren van geesten en onaardse wezens. De ziel voelt als een sturende kracht die je teruggeleid naar de bron en continu aanwezig blijft.
-Bewustzijn gevuld met niets dan zichzelf, zuiver bewustzijn. De wereld van bewustzijn dat zichzelf bewust is. De wereld van "ik ben". Het bestaan wordt een doel op zich. Als ervaring begint zuiver bewustzijn met een stille geest. Deze neemt in rijkdom en betekenis toe, hoe langer iemand deze ervaring heeft. De wetten van deze wereld zijn op de schepping zelf van toepassing. Elke vonk van energetische informatie kan worden omgezet in een object of gebeurtenis en kan weer leiden tot de mogelijkheid van tijd, ruimte en fysieke objecten. De geest kan bestaan zonder gedachten of beelden. Het is volledig vrij van het zichtbare, doch wil graag het leven schenken. Het is zwanger van al het is. In deze wereld zijn geen krachten nodig om hem te doorkruisen. Het stromen van de tijd en de uitbreiding van de ruimte zijn neutrale manifestaties geworden. Ze komen en gaan binnen je wezen. Je beschouwt zonder gehechtheid, hoewel je de emotie van elke kwaliteit, zoals liefde, mededogen, kracht en waarheid kan ervaren. In deze wereld voelt het veld van omringende energie, het akasha veld, als niet geschapen aan. Begrippen als geboorte, leven en dood bestaan niet, alleen het bestaan zelf, het "ik ben" is van toepassing.
We moeten ons realiseren dat het hiernamaals niet zo "na" is als we meestal aannemen. Alle drie de dimensies van bewustzijn betekenen altijd tegenwoordige ruimte. Akasha dat de wereld van fysieke objecten omvat, is driedimensionaal. Akasha dat de wereld van subtiele objecten omvat, heeft veel vagere begrenzingen en deze kunnen plotseling veranderen in een vrij zwevende droomruimte. Het Akasha veld dat zichzelf omvat, is zuiver bestaan. Het voelt onbeschrijfelijk veilig aan, omdat er eenheid met alles is.. Het blijft steeds het zelfde veld vanuit drie aspecten gezien. Het hiernamaals is een bewustzijn verschuiving. Een interne verschuiving die een andere externe omgeving creëert.

Bijna dood ervaringen (BDE's) kunnen nu geplaatst worden in een kader van bewustwording van de fase van bewustzijn en zullen niet veel verschillen van een definitief levenseinde, waarmee ik het sterven van een fysiek lichaam bedoel. Ook het gegeven dat bij een BDE een soort van respons-lus van beelden wordt beschreven dat vooruit en achteruit kan lopen en gerelateerd is aan het eigen geloof in een bepaalde religie en de persoonlijke interpretatie van vormen van werkelijkheid. Het visualiseren van het eigen lichaam in een meer dimensionale werkelijkheid. Het ervaren van het kosmisch patroon van bewustzijn dat verbonden is met de entiteit mensheid. De verbondenheid van alle ziel energieën in de spirituele werkelijkheid. We zouden kunnen veronderstellen dat we na onze fysieke dood voortleven in een andere dimensie en dat we onze vroegere omgeving hierbij fantaseren zodat er een nieuwe werkelijkheid bestaat. Misschien bestaat een deel van ons bewustzijn ook in een andere dimensie, maar zijn wij ons daar niet van bewust. Misschien interfereert ons bewustzijn met het universele bewustzijn en kunnen we alles worden wat we willen zijn. Misschien zijn onze hersenen de ontvanger en overbrenger van bewustzijn gedachten en weten we bij ons sterven niet meer wie we zijn of wie we zijn geweest.

Het hiernamaals blijft een prachtige uitdaging om over te filosoferen en mogelijkheden te analyseren die onze ziel heeft als zuiver bewustzijn. Bewustzijn dat misschien wel bestaat in elke molecuul van elk materiedeeltje als ongecoördineerd bewustzijn, maar dat bij sommige entiteiten als gecoördineerd bewustzijn kan inloggen op het veld van kosmische energie.
Het hiernamaals is niet alleen een mysterie dat de mens al eeuwen lang hoopt te ontrafelen, het is ook een mogelijkheid om het leven zelf te beleven als grenzeloos bewustzijn.
Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.


J.J.v.Verre.


Literatuur:

-Leven na de dood, Depak Chopra. Kosmos Uitgevers b.v. Utrecht,2007.
-Een blik in het hiernamaals. Josef Rudolf. De trilogie: Deel I (1933), Deel II(1935), Deel III(1936).Websites van de stichting GWG. De eeuw van Christus.
-Parapsychologie over leven na de dood. Michael Rogge,2010,
www.wichm.home.xs4all.nl/parasp_nl.html
-The understanding of the brain, Sir John Carew Eccles, 1973.

Vrijheid

-Het ideaal van ware vrijheid is om alle leden van de menselijke samenleving gelijkelijk een zo groot mogelijke macht te geven om het beste van zichzelf te maken.
T.H.Green,1881.

Vrijheid is een fenomeen dat zich moeilijk laat definiëren. Het laat zich het beste herkennen als de tegenhanger van onvrijheid. We kunnen een onderscheid maken tussen het vrij voelen als mens t.o.v. zichzelf en het vrij voelen of vrij zijn t.o.v. de omgeving.

Het vrij voelen als mens, als spiritueel wezen is het elementaire gevoel dat zich moeilijk laat omschrijven. Het is het innerlijke gevoel dat ons optimaal laat profiteren van het aardse beleven, zonder dwangmatige driften. Meester zijn over je eigen lichaam en geest en je niet laten leiden door impulsen van ongebreidelde hartstocht, het najagen van direct genot of het toegeven aan gemakzucht. Het bevrijd voelen als mens is het hoogste goed in ons aardse leven. Deze innerlijke vrijheid kan ook zeker in gevangenschap blijven bestaan, zelfs in de meest erbarmelijke omstandigheden. Innerlijke vrijheid is liefde voor jezelf in de reflecties van meerdere spiegels. Innerlijke vrijheid is geen slaaf meer willen zijn van de eisen van het ego en ons te ontketenen van de geïndoctrineerde ideeën omtrent duale denkbeelden. Innerlijke vrijheid is de keuze van zijn zoals je bent en niet zoals je zou willen zijn in je eigen creatie van een ander.
Vrijheid wordt vaak gezien als de mogelijkheid om te doen en te laten wat men wil, zonder dat een ander hier schade van ondervindt of in zijn of haar ruimte wordt begrensd. Dr. Rudolf Steiner is gepromoveerd op het proefschrift:” Filosofie van de vrijheid”, waarin hij aantoont dat de vrijheid van de mens alleen daarin bestaat dat hij zijn innerlijke geestelijke houding zelf kan bepalen, meer niet. De mens kan dan twee verschillende dingen doen, zijn noodlot aanvaarden of een innerlijke houding van protest aannemen.

Volgens de meeste hersenonderzoekers zijn wij niets meer of minder dan onze hersenprocessen. Ook mentale handelingen berusten op fysische interacties, zodat de menselijke geest eigenlijk alleen maar het fysische aspect van de materie bevat. Deze filosofische stroming noemt men het fysicalisme. Er geldt geen dualistische opvatting van het mens-zijn in lichaam en geest, maar enkel het aspect van de materie. De fysicalistische opvattingen zijn wel degelijk te combineren met vrijheid. Volgens deze denkrichting wordt vrijheid wel degelijk compatibel geacht met de gedachte dat alle beslissingen ons worden gepresenteerd door de biologische mechanismen van onze hersenen. Men neemt aan dat vrijheid bestaat in de ervaring van vrijheid. Vrijheid is het gevoel dat je brein schept, dat je vrij en prettig doet voelen en tevens reflecteert het de suggestie van onvrijheid , die het duale karakter van vrijheid onderstreept. Vrijheid is de vorm waarin we het gevoel van vrijheid ervaren. Vrijheid is het leven beleven als een eigen entiteit, die de uitdagingen in het leven aangaat en zich niet verschuilt achter een façade van fatalistische denkbeelden. Vrijheid is je verzetten tegen ongelijkheid en onrechtvaardigheid en vrede vinden in duale conflicten.

Vrijheid is vrij zijn, vrij denken, vrij handelen in een kader dat wordt begrensd door onvrijheid. Vrijheid is iets dat we zelf moeten vinden en ons niet wordt gegeven door wetten noch bevrijders. Vrijheid is de sleutel die we mogen zoeken om ons gezichtsveld te ontsluiten.

Vrijheid.

vrij zijn als een vogel
hoog in de lucht
zweven over stranden
in duikende vlucht

opnieuw worden geboren
in de zilte lucht
omspan ik mijn aarde
in krijsend gerucht

vrijheid kent geen tijd
van aarzeling voorbij
ik voel het en beleef het
en geef het aan jou
voor ons allebei

J.J.v.Verre.

Literatuur:

- Twee opvattingen van vrijheid, Isaiah Berlin,Uitgeverij Boom, Amsterdam,1996.
-Vrijheid, Wikipedia.

Oorzaak en gevolg.

Leda en de zwaan, Steven Kenny, olieverf op doek, 36x48 inch,2008.


De onzichtbaarheid is de baarmoeder voor het ongeziene, de broedstoof waaruit de oorzaak ontspruit. De wereld van het zichtbare is een illusoire werkelijkheid, welke wij als gevolg waarnemen. Het geestelijke dat zich in het stoffelijke uitdrukt. Wij, als mensen kunnen onze eigen wereld bouwen vanuit de kracht der gedachten. En naarmate die gedachten zich laten leiden door spirituele aannames, wordt de kracht van die gedachten sterker. Het wezen van een gevolg ligt besloten in het wezen van de oorzaak. De initiatie van de gedachtekracht vindt plaats vanuit het veld van energie dat ons omringt en waarmee een ieder met een bepaalde code kan inloggen. Een energieveld dat met het goddelijke kan worden vergeleken en een ordening van het gehele universum insluit.

De wet van oorzaak en gevolg wordt karma genoemd. Het Nieuwe Testament spreekt hierover met de woorden: “Want wat een mens zaait, zal hij ook oogsten”. We beschouwen karma in relatie tot de leer van wedergeboorte en zijn vaak te sterk gefixeerd op de rol die dit op ons eigen leven uitoefent. Maar karma is niet enkel een individueel bepaald item, maar staat ook in relatie met gezin, familie, ras, natie en wereldbevolking. We zijn als mensen allen met elkaar verbonden door het energetisch veld en karma is een expressie in die complexe verbondenheid. Er bestaat geen positief of negatief karma, want vanuit die expressie bestaan geen duale denkbeelden. Het onsterfelijke aspect van ons mens-zijn heeft ons opgezadeld met oorzaken uit het verleden, waarbij vanuit de tijd ruimte relatie het gevolg in het heden wordt waargenomen. Karma is een kans die we krijgen om een evenwicht in gelijkheid en rechtvaardigheid te herstellen. Het maakt niet uit welke godsdienst we belijden of dat we ons als ongelovig omschrijven. Op het nivo van onze ziel zijn we allen gelijk en onderdeel van de goddelijke vonk, die het leven beleeft in verbazing en liefde.

Is het belangrijk om altijd de oorzaak van het gevolg te kennen? Het is niet altijd mogelijk, maar we moeten wel ons best doen om het oorzakelijke verband vast te stellen, zodat we van onze fouten kunnen leren. Het belang van karma is je te realiseren dat elke ontmoeting, elke handeling bewust moet plaatsvinden, zowel voor jezelf, als in relatie met de ander. Waarbij de ander spiritueel gezien, een deel van jezelf vertegenwoordigt in het energetisch veld van verbondenheid. Het weten is vergeten, we zijn als mensen geblinddoekt voor de wekelijkheid en zien alleen de zintuiglijke illusie van het gevolg dat zich vaak projecteert in onbegrip. Onze ontmoetingen zijn geen toevallige gebeurtenissen, maar mogelijkheden om het oorzakelijke gevolg vanuit de onvergankelijkheid te aarden.
Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Literatuur:

Leda en de zwaan, verhalen en gedichten,J.J.v.Verre,dec.2011.

Het derde oog.

Het derde oog is het punt iets boven het midden tussen onze wenkbrauwen. Het is de hoogste verblijfplaats van onze ziel wanneer hij in ons lichaam verblijft. In de oosterse filosofieën ook wel de zetel van de ziel genoemd. Het derde oog wordt ook wel het mystieke oog genoemd. Ook de pijnappelklier of epifyse wordt met dit derde oog geassocieerd. Via meditatie kan deze bijzondere plaats in de hersenen ruimte worden geactiveerd. Het heeft de vorm van een dennenappel en de grootte van een erwt. Dit raadselachtige orgaantje werd al beschreven in de Egyptische mythologie als het oog van Horus. Het wordt het 6e chakra genoemd. In het Sanskriet spreekt men van“anja”, hetgeen inzicht, waarnemen,besturen betekent. In de Griekse mythologie bestonden de Cyclopen, een volk van reuzen met uitzonderlijke krachten en een oog midden in hun hoofd. Enkele reptielen zoals leguanen en brughagedissen bezitten nog steeds een derde oog. Het zogenoemde pariëtale oog zit aan de bovenkant van de kop. Vooral bij jonge dieren is het derde oog duidelijk zichtbaar en wordt bedekt is door een doorschijnende schub. Het oog kan lichtveranderingen waarnemen, maar kan geen beelden vormen. Het wordt ook gebruikt om het dag- en nachtritme te bepalen. Het oog heeft een lens en een netvlies met staafvormige structuren. Aan de bovenzijde van de schedel zit een opening waardoor de oogzenuw naar de pijnappelklier loopt. Deze pijnappelklier zit ook bij de mens vol met serotonine, waaruit het hormoon melatonine wordt gevormd. Hetgeen verantwoordelijk wordt gesteld voor de waak- en slaapcyclus. Dit melatonine komt ook voor in het netvlies van onze twee ogen. Vanuit de ontologie weten we dat zowel onze twee ogen als de pijnappelklier tijdens de embryonale ontwikkeling naar buiten steken. Evolutionair gezien zou het heel goed mogelijk zijn dat de epifyse het eerste primitieve oog is geweest en zich pas later de twee andere ogen hebben ontwikkeld. Sommige dieren hebben geen zichtbaar derde oog, maar wel een lichtgevoelige epifyse(vogels). De cellen uit de epifyse zouden zijn geëvolueerd uit fotoreceptor cellen. Descartes beschreef de epifyse als de voornaamste zetel van de ziel en de plaats waar gedachten werden gevormd.

Mystiek gezien is het derde oog de ontvanger van de pranische energie, opgewekt uit de etherische of vitale krachtbron die het gehele universum doordringt. Het is nauw verbonden met de lucht welke wij inademen, door synchronisatie van gedachten en respiratie. Het is de universele energie die het leven in stand houdt. Het is de essentie van leven en bewustzijn in de multidimensionale dimensies.

Het derde oog is het centrum dat energetische beelden kan waarnemen. We kunnen deze beelden moeilijk plaatsen omdat wij deze niet zien met onze geijkte zintuigen. De zichtbare verschijnselen die wij via het derde oog waarnemen verschillen van persoon tot persoon. Deze plek kan niet alleen beelden waarnemen, maar ook begrijpen wat wij waarnemen. Ook korte flitsen en dansende stipjes kunnen buiten onze twee ogen om worden waargenomen. Ook kan een warm gevoel tussen onze ogen een signaal zijn dat het derde oog zich uit. Bij sommige gevoelige personen kan er een intuïtieve flits een hulpmiddel zijn om keuzes te maken bij lastige beslissingen. Ook zijn telepathische beelden op afstand, energie stromen die via ons derde oog worden opgevangen. We zijn als mensen gewend om deze informatie te ontvangen, alleen weten wij dat niet. Als we ons derde oog willen openen worden er verschillende oefeningen beschreven die een bewuste ademhalingstechniek combineren met het herhalend vibreren van bepaalde lage toon klanken. Een andere oefening is om echt bewust te kijken met je beide ogen en door de energie die je daardoor opwekt wordt ook het derde oog gestimuleerd.Als we na de eerste oefeningen onze ogen sluiten en ons op dit derde oog concentreren, zien we alleen duisternis. Later als wij ons beter kunnen concentreren, komt er zwak licht uit het donker te voorschijn. We zien later de beelden van sterren,nog later het gelige schijnsel van de maan en tenslotte het levenslicht van moeder aarde, de zon. Deze innerlijke hemellichamen zijn de kosmische verschijnselen op onze innerlijke reis. Misschien dat de ziel als reisleider uit zijn zetel kan opstaan en door het geactiveerde venster de aardse werkelijkheid kan aanschouwen.

J.J.v.Verre.

Onvergankelijkheid.

-Misschien is de ziel alleen maar een code die kan inloggen in het kosmische web van informatie.

Diep in ons mens-zijn ligt de wortel van al ons beleven, van al ons zijn, de stem van onze intuïtie, de aard van ons bewustzijn, de bron van liefde, de innerlijke stem, de energie der onvergankelijkheid. De stem der stilte fluistert ons de richting waarheen we ons kunnen bewegen. Het opent de poort naar een werkelijkheid die ontsluierd is van de zintuiglijke illusie.
We weten dat onze aanwezigheid op aarde slechts tijdelijk is in het cyclische gebeuren binnen het geschiedkundige beleven van verleden, heden en toekomst. Dit gebeuren bevindt zich tevens in een tijdloze dimensie waarin alle gebeurtenissen tegelijk aanwezig zijn zonder dat er iets gebeurt. Het aanwezig zijn in het tijdloze is de onvergankelijkheid, het energetische aspect van het menselijk bewustzijn. We kunnen dit onze ziel noemen, het binnenste, ons wezen, het onstoffelijke deel van ons lichaam, de geestelijke kern of de essentie.

In al deze synoniemen speelt het onsterfelijke element een essentiële rol, zowel in het humane leven, als andere vormen van niet menselijk leven. Bewustzijn is de energetische constitutie van zijn , niet alleen gerelateerd aan het leven, maar ook aan niet geanimeerde moleculen welke via een energetisch veld met elkaar zijn verbonden. Wij zijn als mensen niet ons brein alleen, we zijn de veelheid van energetische verbindingen binnen en buiten ons lichaam. Het leven eindigt met het sterven, maar het bewustzijn blijft verbonden met het veld van energie dat ons omringt tot in de verste uithoeken van het universum. In deze tijdloze dimensie zal onze ziel niet ronddolen als een fenomeen van onvergankelijkheid, maar als een code die kan inloggen in het netwerk van kosmische informatie. Onvergankelijkheid is een multidimensionale weergave van de humane essentie in het tijdloze.


Wij zijn degenen die wij zijn, alleen denken we in ons aardse beleven daar anders over. Het denken blijft ploeteren met vragen en gekunstelde antwoorden die nieuwe vragen oproepen, welke ons misleiden en doen vergeten wat de essentiële vraag was. We laten ons afschrikken door ons denken en creëren antwoorden die passen in de beleving van de driedimensionale werkelijkheid . We zijn vergeten wie we zijn en denken dat we iemand zijn geworden in de spiegel van de illusie. Wij denken opgesloten te zitten tussen geboorte en sterven en vergeten dat het cyclische gebeuren niet alleen ophoudt na het vallen van de bladeren of na het roteren van ons zonnestelsel.

We zijn de energetische vorm van onvergankelijkheid.Wij zijn bewuste energieën die het universum vullen met bezielde elektro-magnetische informatie.Wij, op aarde levende entiteiten zijn bezield met deze energie en zijn via onze chakra's met het omringende veld geïntegreerd. Hierdoor is al het leven met elkaar verbonden. Ik ben jij,jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.


J.J.v.Verre.


Verwijzing naar Spirituele Filosofie:

-Het parallelle universum, 29 juni 2007.
-Het bewustzijn, 7 juni 2008.
-De geïnterneerde ziel, 19 mei 2008.
-Het masker van de ziel, 10 maart 2010.
-Zielsverhuizing, 1 oktober 2010.
-De menselijke ziel, 1 november 2010.

Inzicht.

-Inzicht is de sluier van de illusie doorzien en liefde ervaren in een nieuwe werkelijkheid.



Het begint met de verstoring van de illusie. De illusie die de zintuiglijke werkelijkheid ons heeft voorgeschoteld. We gaan op zoek naar een nieuwe werkelijkheid en betreden dan de geestelijke wereld. Binnen deze wereld staat het wezen van de mens, zijn ware zelf centraal. De bewustwording van deze verandering in ons denken, noemt de spirituele filosofie: inzicht. Dit inzicht is weer verbonden met bewustzijn, liefde en mededogen en distantieert zich van duale gedachten en macht. Maar inzicht gaat verder, het vormt bruggen tussen de tegenstellingen, het verandert angst in liefde en schept een betere basis voor het leven op aarde. Inzicht ontmaskert de schijnbare dualiteit van de illusoire waarheden en schept een nieuwe werkelijkheid waarin we bewust de verbondenheid ervaren met al het leven op deze planeet. Dit inzicht moet verspreid worden als een geloof in de kracht van de mens zelf en niet als een indoctrinatie die ons van buiten wordt opgelegd. We zullen vraagtekens moeten zetten bij alles wat ons is aangeleerd en wat ons als vertrouwd overkomt. De meest bizarre ideeën zullen we moeten onderzoeken en niet meteen als onzin in de prullenmand werpen. We zullen op zoek moeten gaan naar die nieuwe uitdaging en onszelf moeten transformeren naar een nieuwe versie van het bestaande ik. Het ik, het lichaam dat op een dag wakker wordt met het besef dat alles anders is dan de dag ervoor. Het ik dat weet dat zijn lichaam niets anders is dat een omhulsel met een ingenieuze zender en ontvanger, welke wij hersenen noemen. Het nieuwe ik zal zich moeten conformeren aan een vernieuwde doelstelling in het leven, het leven beleven in verbondenheid en niet wat beter was voor het vroegere ik, wat betreft de bevrediging van het genot, de lust en het streven naar macht. De wereld kan beter worden als wij dat willen en de kracht van liefde ontwikkelen is het belangrijkste hulpmiddel dat de mens in zich heeft omdat te bereiken. De bevrijding die de weg naar het licht ontsluit. Een nieuwe werkelijkheid aanschouwen in een ruimere dimensie. Dat is de taak van de menselijke geest om op te stijgen in bewondering en verwondering en afscheid te nemen van gebondenheid en maskerade. Het masker van de ziel transformeren in het licht der werkelijkheid. De ziel kan zich dan zonder masker vertonen in het kosmische veld van verbondenheid.

Uit de boeddhistische inzicht wijsheid: Vipassana (=inzicht) is de intuïtief optredende lichtflits en blootlegging van de waarheid, omtrent de vergankelijkheid, het lijden en de onpersoonlijke of niet-substantiële aard van alle fysieke en mentale verschijnselen van het bestaan. Inzicht is niet het resultaat van louter een intellectueel begrijpen, maar wordt gewonnen door directe meditatieve observatie van de eigen fysieke en mentale processen.

De wereld van de geest zal zich moeten conformeren aan de grootsheid van het kleine en het subtiele eigene binnen het reusachtige. De wens om "Zo boven, zo beneden", de samenhang tussen de macrokosmos en de microkosmos te ervaren is een roep naar verbondenheid. Het macroscopische gerelateerd aan het microscopische, voortkomend uit het ene, de bron van universele energie, het bewustzijn.
Met inzicht zullen wij ons open moeten stellen voor de liefde ten aanzien van de buitenaardsen en hen niet als potentiële vijanden beschouwen. Pleiadiërs, Niburuanen, cq Anunnaki en anderen die ons al eerder met een bezoek hebben verrast en met wie sommigen een soort van telepathisch contact onderhouden, zijn ons in wezen goed gezind en niet uit op vernietiging van onze planeet. De verbondenheid strekt zich uit binnen het gehele universum. De belangen zijn voor ons allen dezelfde, n.l. de leefbaarheid op onze planeet veiligstellen en de levensomstandigheden voor een ieder verbeteren.
Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Literatuur:
-Boeddhistisch woordenboek, auteur Peter van Loosbroek-Ananda.
www.sleuteltotinzicht.nl
-Het masker van de ziel, spirituele filosofie, maart 2010.

Mysterie scholen.

Een mysterieschool of inwijdingsschool is een leeromgeving die de ziel in staat stelt zich te herinneren. Een school waar de verschillende aspecten van de werkelijkheid worden belicht en de mens leert zijn aanwezigheid op aarde te ervaren in het licht van de innerlijke wereld. Volgens de theosofische opvattingen bestonden er al mysterie scholen honderden duizenden jaren geleden in Lemurië en het latere Atlantis. Wij kennen deze scholen uit het oude Egypte, zoals de mythe van Osiris en Isis in mysterie wijsheid is vervat. De school van Pythagoras en de mysterie weg bij Plato en Socrates. Sommige scholen waren strikt geheim, andere waren open en voor een ieder toegankelijk. Maar een ieder die een school bezocht moest uiterst gemotiveerd zijn om een doel te bereiken en bewust zijn van de mate van toewijding die de leerweg vroeg. Ook het oer christendom kan als een mysterieschool worden gezien, Jezus als stichter van de school, zonder geheimhouding. De verhouding van Jezus als leermeester en de weg die de leerlingen van hem moesten afleggen om tot de geheimen van het Koninkrijk Gods te komen.

De mysteriën spreken over een oorspronkelijke, immer aanwezige, geestelijke ordening die de tijdloze basis van het bestaande is, de innerlijke wereld. Daarnaast bestaat er de vergankelijke wereld der verschijnselen, die eigenlijk een uitdrukkingsvorm van de innerlijke wereld van de geest zou moeten zijn. Dit is zij niet meer, zij is ontspoord en gaat haar eigen weg en creëert haar eigen leven. Hierbij zijn nieuwe wetmatigheden ontstaan, die in tegenspraak zijn met de primaire uitgangspunten van de innerlijke wereld. Deze zintuiglijke wereld wordt bovendien nog beïnvloed door een demonische wereld, welke eveneens een uitdrukkingsvorm van de geestelijke wereld zou moeten zijn, maar dit niet meer is. Deze demonische wereld heeft vanuit het onderbewuste invloed op de mens. Het betreft de oerinstincten, geëvolueerd vanuit het reptielenverstand, zoals agressie, lust naar sex en drang naar macht, maar ook sluimerende , onopgeloste conflicten waarmee de mens blijft worstelen.
De mens participeert in alle drie de werelden. Zijn diepste zijn behoort tot de wereld van de geest en behoort tot het tijdloze en eeuwig aanwezige. Zijn lichaam bevindt zich in de vergankelijke wereld.

De invloed die deze mysteriescholen op de ontwikkeling van verschillende culturen hebben gehad, is bepalend geweest voor de ontwikkeling van de filosofie van het denken en doen. Als we de leerweg van deze scholen bestuderen komen we tot de conclusie dat de leringen een inzicht verschaffen dat verder gaat dan een zuiver op zintuiglijke feiten en logica gebaseerde informatie, maar die daarnaast het bewustzijn opent voor een meerdimensionale werkelijkheid. De werkelijkheid welke zich los kan maken van het geëigende tijd- ruimte concept. De innerlijke wereld, de wereld van de geest is nauw verbonden met een ruimere werkelijkheid, dat binnen de scholen als een hogere werkelijkheid werd gezien. In dit gebied van de geest ligt het ware domein voor de mens. Hier zetelt zijn eigenlijke kern, zijn ware zelf, die met die hogere werkelijkheid verbonden is. Door zijn leven bewust aan te passen aan die ruimere werkelijkheid en te leven volgens aangeleerde normen, kan zijn bewustzijn transcenderen tot die hogere vorm. Voordat de leerling deze stap kan maken moet hij eerst afdalen in de diepste spelonk van zijn innerlijke bestaan, om later te kunnen opstijgen naar het ultieme ,hogere en scheppende deel van het universele bewustzijn. De ziel kan zich dan zetelen op de troon van de Geest. Regeren in de grootsheid van het kleine, van het hulpeloze, van het ontaarde. Het was niet de bedoeling om de leerling te indoctrineren met nieuwe filosofieën of vermeende waarheden, maar een bewustwordingsproces opgang te brengen die tot een totale verandering van de menselijk essentie leidt. De mogelijkheden van deze transformatie tot een nieuwe toestand van zijn, liggen in de leerling zelf verankerd en moeten worden gestimuleerd en tot bloei worden gebracht.

In de mysterieschool vonden ook beproevingen plaats, om na te gaan of een leerling geschikt was om met de krachten van de geestelijke wereld om te kunnen gaan of weerstand te kunnen bieden aan de wereld der demonen. Dit gebeurde voornamelijk bij de binnenkomst van zo’n school om te voorkomen dat nieuwsgierigen zouden intreden of dat ongeregelde bezoekers zich occulte kennis zouden toe-eigenen om macht te verkrijgen over de demonen en het karma. Dit gebeurde dan door een vertegenwoordiger van de school, maar nooit door de leermeester zelf. De leermeester beoordeelde alleen of de leerling de volgende fase van het leerplan kon vervolgen.
De mensheid als geheel bungelt nu als een zwakke schakel boven een ravijn. De verhouding tussen de schaduw- en zintuiglijke wereld aan de ene kant en de geestelijke wereld aan de andere kant is flink verstoord geraakt. Vanuit de geestelijke wereld worden signalen afgegeven om de ontspoorde zintuiglijke wereld te helpen in zijn onevenwichtige toestand. Dit kan nu alleen maar gebeuren via een bovenzinnelijke werkelijkheid, die de mens moet bereiken voordat hij valt door het noodlot van zijn karma. Het leven zit vol met voetangels en klemmen en de grootste valkuil zit verstopt in de schaduw van onze illusoire werkelijkheid. Duistere dromen drijven voort op onbegrip en wachten op het ogenblik dat wij het venster openen en onze ziel laat kiezen wie of wat het binnen laat. Eenheid in verbondenheid, mededogen en onvoorwaardelijke liefde.
Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

-Literatuur:
-Het geestelijke hart van de mensheid, Sarah Belle Dougherty.www.theosofie.net/sunrise.
-Mysteriescholen,Konrad Dietzfelbinger. Uitgeverij Ankh-Hermes b.v. Deventer.