Het concept leegte.

 

                                Leegte is een woordloze staat van zijn.

- Al het lijden dat er in deze wereld is, ontstaat door te wensen dat wijzelf gelukkig zijn.

-Shantideva (685-763).

Het concept leegte (śūnyatā) is moeilijk te definiëren. Het is complex en kan moeilijk te begrijpen zijn. Het is een diep filosofisch begrip dat vaak tegen intuïtief aanvoelt. Het verwijst naar het idee dat alle verschijnselen geen inherent, onafhankelijk bestaan hebben. Dit betekent dat dingen niet op zichzelf bestaan, maar altijd afhankelijk zijn van andere factoren en omstandigheden. De volgende punten over leegte binnen het boeddhisme bieden een spirituele kapstok om dit concept te etaleren. Afwezigheid van Zelf: Leegte betekent dat er geen blijvend, onafhankelijk “zelf” of “ik” is. Alles wat we ervaren, inclusief ons eigen bewustzijn, is een samenstelling van veranderlijke elementen. Interafhankelijkheid: Alles is onderling verbonden en afhankelijk van elkaar. Dit wordt ook wel “pratityasamutpãda” of “afhankelijk ontstaan” genoemd. Niets bestaat op zichzelf, maar alles ontstaat door een netwerk van oorzaken en voorwaarden. Bevrijding van Lijden: Inzicht in leegte kan leiden tot bevrijding van lijden. Door te begrijpen dat onze gehechtheid en aversies gebaseerd zijn op illusies van een vaststaand zelf, kunnen we loslaten en innerlijke vrede vinden. Directe Ervaring: Leegte is niet alleen een filosofisch concept, maar ook een directe ervaring die kan worden gerealiseerd door meditatie en contemplatie. Het gaat om het loslaten van vaste ideeën en het ervaren van de werkelijkheid zoals die is. Leegte wordt vaak als bevrijdend ervaren omdat het ons helpt om los te komen van beperkende overtuigingen en gehechtheid. Het is een uitnodiging om de wereld te zien in haar ware, dynamische aard. Door meditatie kunnen beoefenaars direct ervaren wat leegte betekent, door te observeren hoe gedachten en gevoelens komen en gaan zonder blijvende essentie. Ook het bestuderen van teksten en het reflecteren op de aard van de werkelijkheid kan helpen om een dieper begrip van leegte te ontwikkelen. Als symbolische voorstelling wordt leegte soms vergeleken met een spiegel die alles weerkaatst zonder zelf iets vast te houden. Net zoals ruimte alles bevat maar zelf leeg is, zo is leegte de basis waarin alle verschijnselen verschijnen en weer verdwijnen. Leegte is een concept dat veel tijd en geduld vergt om volledig te doorgronden. Hoewel een definitie van leegte moeilijk is te geven, vond ik de volgende zin het eenvoudigste en compactste. Leegte is een woordloze staat van zijn. Zenboeddhisten mediteren vaak over het begrip leegte of “mu” wat lastig is om volledig te begrijpen. Een goede meditatieleraar begrijpt dat er een logica voorbij het rationele denken bestaat, wat ervaren kan worden tijdens meditatie of andere intense ervaringen. In de Tibetaanse filosofie is leegte of stong-pa nyid een centraal concept dat ook verwijst naar de afwezigheid van inherent, onafhankelijk bestaan in alle verschijnselen. Hier zijn enkele belangrijke aspecten van leegte in de Tibetaanse filosofie. De zelfloosheid en de interafhankelijkheid werd al eerder besproken. Het Tibetaanse boeddhisme verdeelt de filosofische interpretaties van leegte in vier scholen, elk met hun eigen nuances en benaderingen. Deze scholen zijn de Vaibhashika, Sautrantika, Yogachara en Madhyamaka. Inzicht in leegte kan leiden tot bevrijding van lijden, zoals eerder werd beschreven. Net als in andere boeddhistische tradities benadrukt de Japanse filosofie de onderlinge afhankelijkheid van alle verschijnselen. Niets bestaat op zichzelf, maar alles is verbonden door een netwerk van oorzaken en voorwaarden. Leegte in de Japanse filosofie nodigt uit tot een diepere contemplatie van de aard van de werkelijkheid en onze plaats daarin. Het helpt om los te komen van gehechtheid en een meer open, flexibele benadering van het leven te ontwikkelen.

In sommige hindoeïstische filosofieën wordt leegte gezien als de ultieme realiteit, de bron van alle bestaan. In het taoïsme wordt leegte vaak geassocieerd met het concept van de Tao, de natuurlijke orde van het universum die alles doordringt en overstijgt. Als praktische toepassing kan het begrip leegte helpen bij het loslaten van gehechtheid aan materiële zaken en ego en het bevorderen van een diepere verbinding met de wereld om ons heen. Het kan ook bijdragen aan een gevoel van innerlijke rust en balans. In de Noordse mythologie verwijst de “gapende leegte” naar Ginnungagap, een enorme kloof die bestond voor de schepping van de wereld. Deze leegte lag tussen de ijskoude wereld Nifiheim in het noorden en de vurige wereld Muspelheim in het zuiden. Volgens deze mythologie ontstond het leven toen de hitte van Muspelheim de ijzige rijplagen van Nifiheim deed smelten, waardoor de eerste wezens werden gevormd. Ginnungagap symboliseert dus de ruimte en de potentie waaruit alles is ontstaan. In de theosofie, een filosofische stroming die zich richt op de zoektocht naar spirituele wijsheid en universele waarheden, heeft een interessante kijk op leegte. Binnen de theosofie wordt leegte vaak gezien als een toestand van potentieel en mogelijkheid. Het is niet simpelweg de afwezigheid van iets, maar eerder een toestand van "alles kunnen worden". In sommige interpretaties van de theosofie wordt leegte beschouwd als een essentiële stap in het proces van spirituele groei. Door de leegte te omarmen en onze gehechtheden los te laten, kunnen we ons openstellen voor nieuwe inzichten en hogere niveaus van bewustzijn.

Binnen mijn eigen spirituele filosofie is de werkelijkheid een vorm van een meervoudige projectie van het enkelvoudige in die multidimensionale leegte. Alles wat bedacht kan worden ligt opgesloten in het veld van informatie en de gedachte van de mens heeft contact met de leegte en kan zich tot een vorm condenseren. Deze vorm kan zich ontwikkelen tot een scala van vormen en uiteindelijk kan de mens de vorm omzetten in materie. Bewustzijn speelt hierbij de belangrijkste rol. Gecoördineerd bewustzijn in relatie met het veld van leegte. Ons bewustzijn afstemmen op het collectieve bewustzijn van alles wat elkaar verbindt, om zo tot inzicht te komen omtrent de zichtbare illusie van onze dagelijkse waarnemingen. Alle materie vormen en verschijnselen welke wij in de natuur waarnemen zijn niets meer dan creaties van ons voor geprogrammeerde en herkenbare denken. We scheppen door ons denken onze eigen belevingswereld, de fundamentele illusie. Deze geschapen waarnemingen ontstaan vanuit een zekere bewustzijnstoestand en verdwijnen vanzelf weer als we boven die bewustzijnstoestand uitstijgen. Tijdens meditatie raken we los van ons geprogrammeerde denken en ontmoeten we de leegte als een onbeschrijfelijke ervaring. Waarom niet te beschrijven? Omdat we niet met ons denken iets waarnemen, maar met ons gevoel alles kunnen ervaren wat de leegte in zich herbergt.

Al het geluk dat er in de wereld is. Ontstaat door te wensen dat anderen gelukkig zijn. Karma is handelen. Zuiver handelen geeft geluk, onzuiver handelen schept lijden. Het lijden wordt ons niet als straf gegeven, maar volgt uit onze onzuivere keuze van onze zelf koesterende geestestoestand, die wenst dat wij gelukkig zijn. Terwijl we het geluk van anderen verwaarlozen.**

J.J.v.Verre.

Bronvermelding:

- Modern Boeddhisme, het pad van mededogen en wijsheid. Deel 1 Soetra, Geshe Kelsang Gyatso, e-book **

- Leegte of de afwezigheid van het iets.Boeddhistisch Dagblad, dertiende jaargang, 10 januari 2024, Peter Pijls.

- De Leegte, Spirituele Filosofie, 27 december 2007.

Gnosis.

 

-Triomf van Gnosis, kopie van gnostische kistjes. Litho, gegrafeerd door Thierry Frères (1827-1865).

Gnosis is een Grieks woord dat “kennis” betekent. In spirituele en religieuze contexten verwijst gnosis een diepere, innerlijke kennis of inzicht in de ware aard van de mens en het universum. Het is een kernbegrip in verschillende religieuze stromingen zoals het hermetisme, de gnostiek, het mandeïsme, het manicheïsme, het soefisme en in de theosofie. Gnosis gaat over het verwerven van inzicht in de oorsprong, huidige situatie en bestemming van de mens. Het centrale thema is dat de mens afkomstig is uit een goddelijke wereld en een goddelijke kern in zich heeft die verstrikt is geraakt in de materiële wereld. Door gnosis te verkrijgen, kan men deze goddelijke kern herkennen en streven naar een terugkeer naar de goddelijke wereld.

Het kernpunt van de gnosis binnen het hermetisme draait om het verkrijgen van diepere kennis en inzicht in de ware aard van de mens en het universum. Het hermetisme, gebaseerd op de geschriften van Hermes Trismegistus, benadrukt dat ware kennis niet alleen door rationeel denken wordt verkregen, maar door directe, intuïtieve ervaring en innerlijke verlichting. Hermes Trismegistus is een legendarische figuur uit de Hellenistische periode, die wordt gezien als een combinatie van de Griekse god Hermes en de Egyptische god Thoth. Zijn naam betekent letterlijk “Hermes de driemaal ( of driewerf) grootste “, wat verwijst naar zijn rol als de grootste filosoof, priester en koning. Hermes wordt beschouwd als de auteur van de Hermetica, een verzameling oude en middeleeuwse teksten die de basis vormen van het Hermetisme. Deze teksten behandelen onderwerpen zoals alchemie, magie, astrologie en theologie en bevatten mystieke en filosofische inzichten die bedoeld zijn om gnosis of diep spiritueel inzicht te bevorderen. Zijn invloed reikte ver, niet alleen in de oudheid maar ook in de middeleeuwen en de renaissance, waar zijn werken een belangrijke rol speelden in de esoterische en occulte tradities. In de middeleeuwen verschenen in Arabische en Europese landen occulte teksten onder de naam Hermes Trismegistus, zoals de Picatrix, Turba philosophorum en de Smaragden tafel. Daarmee werd hij een belangrijke figuur in de wederopleving van esoterie in de vroegmoderne tijd. Men nam toen aan dat hij een tijdgenoot was van Mozes en een belangrijke bron van kennis moet zijn geweest voor profeten en filosofen zoals Zoroaster, Orpheus en Plato. Een belangrijk principe in het hermetisme, afkomstig als axioma uit de Smaragden Tafel, luidt: “Zo boven, zo beneden”, wat betekent dat de microkosmos (de mens) en de macrokosmos (het universum) weerspiegelingen van elkaar zijn. Dit hermetisch axioma is een principe dat ook wordt aangehangen in de theosofie, de antroposofie en in de New Age beweging. Door zelfkennis en het begrijpen van de universele wetten, kan men tot een hogere staat van bewustzijn komen en een directe ervaring van het goddelijke bereiken.

In de gnostiek is gnosis een centraal begrip dat verwijst naar een diep innerlijk weten of inzicht. Dit inzicht gaat verder dan gewone kennis en betreft een bewustzijn van de goddelijke oorsprong en bestemming van de mens. Volgens de gnostiek heeft elke mens een goddelijke kern die verstrikt is geraakt in de materiële wereld. Door gnosis te verwerven, kan men deze goddelijke kern herkennen en bevrijden. Dit proces van zelfkennis leidt ook tot godskennis, omdat het kennen van de eigen goddelijke kern gelijkstaat aan het kennen van God. Gnosis wordt gezien als een middel om onwetendheid op te heffen en de ware aard van de werkelijkheid te begrijpen. Het is een esoterische kennis die niet voor iedereen toegankelijk is, maar voor degenen die waardig zijn en bereid zijn om de innerlijke zoektocht aan te gaan.

In het mandeïsme is gnosis een centraal begrip dat verwijst naar een diep innerlijk weten of inzicht. Het Aramese woord “manda “ betekent “kennis “, vergelijkbaar met het Griekse “gnosis “. Voor de Mandaeërs, een gnostische religieuze groep, betekent gnosis het verkrijgen van inzicht in de goddelijke oorsprong, de huidige situatie en de uiteindelijke bestemming van de mens. Ze geloven dat de mens een goddelijke kern in zich draagt die verstrikt is geraakt in de materiële wereld. Door gnosis te verwerven , kan men deze goddelijke kern herkennen en bevrijden. Een uniek aspect van het mandeïsme is dat het sterk dualistisch is, met een duidelijke scheiding tussen het goede, goddelijk licht en het kwade, materiële duister. Gnosis wordt gezien als een middel om de goddelijke kern te bevrijden van de demonische krachten die proberen deze gevangen te houden in de stoffelijke wereld.

In het manicheïsme is gnosis een fundamenteel begrip dat verwijst naar diep spiritueel inzicht en kennis. Deze religie, gesticht door een Iraanse profeet Mani in de 3^e eeuw, combineert elementen van verschillende religieuze tradities, waaronder het christendom, zoroastrisme en boeddhisme. Het manicheïsme is ook sterk dualistisch en ziet de wereld als een strijd tussen de krachten van licht en duisternis. Gnosis in deze context betekent het herkennen van de goddelijke kern binnenin de mens, die gevangen zit in de materiële wereld. Door gnosis te verwerven, kan men deze goddelijke kern bevrijden en terugkeren naar het rijk van het licht. Mani leerde dat de materiële wereld en het fysieke lichaam intrinsiek slecht zijn en dat spirituele bevrijding alleen mogelijk is door kennis en ascetische praktijken die de ziel zuiveren en bevrijden van de invloed van de materiële wereld.

Ook in de theosofie speelt gnosis een belangrijke rol. De theosofie wordt vaak omschreven als een levende gnosis, wat betekent dat het een kennis is van de geestelijke principes in de mens op zijn weg naar een dieper bewustzijn. Deze kennis is niet alleen intellectueel, maar ook spiritueel en intuïtief en helpt individuen om een dieper begrip van zichzelf en het universum te ontwikkelen. De theosofische leringen putten uit oude wijsheidstradities en benadrukken de eenheid van alle religies en filosofieën. Ze streven ernaar om de verborgen waarheden van het bestaan te onthullen en mensen te helpen hun innerlijke goddelijke kern te herkennen en te ontwikkelen.

In het soefisme, de mystieke tak van de islam, speelt gnosis, vaak aangeduid als ma’rifa (innerlijke kennis), een cruciale rol. Soefi’s streven naar een directe, persoonlijke ervaring van het goddelijke, wat hen helpt om diep spiritueel inzicht en verlichting te bereiken. Ma’rifa gaat verder dan intellectuele kennis en omvat een intuïtief begrip van de ware aard van God en de werkelijkheid. Dit inzicht wordt vaak verkregen door middel van spirituele oefeningen zoals meditatie, gebed en dhikr (herhaalde recitatie van goddelijke namen). Het uiteindelijke doel is om een staat van eenheid met God (tawhid) te bereiken en de illusies van de materiële wereld te doorbreken. Soefi’s geloven dat deze innerlijke kennis essentieel is voor spirituele groei en bevrijding en het hen helpt om dichter bij God te komen en hun ware zelf te ontdekken. In sommige sjiitische tradities, vooral binnen het ismaïlisme, wordt er ook een sterke nadruk gelegd op esoterische interpretatie van de Koran en islamitische leerstellingen en innerlijke verlichting. Deze tradities bevatten elementen van gnostische speculatie en benadrukken het belang van innerlijke kennis om de goddelijke waarheid te begrijpen.

In de spirituele filosofie wordt gnosis vaak gezien als een diep innerlijk weten of inzicht dat verder gaat dan rationele kennis. Het is een vorm van spirituele verlichting die voortkomt uit directe ervaring en innerlijke wijsheid. Gnosis wordt vaak beschreven als een kennis van het hart in plaats van het hoofd. Het gaat om een bewustzijn en begrip van de diepere waarheden van het bestaan, die vaak verborgen zijn voor de gewone waarneming. Deze kennis kan leiden tot een gevoel van verbondenheid met het goddelijke en een dieper begrip van de eigen ziel en het universum. In de gnostische traditie wordt gnosis gezien als een middel om de goddelijke vonk te herkennen en te bevrijden, wat leidt tot spirituele bevrijding en transformatie.

In het boeddhisme speelt gnosis, zoals het in de westerse esoterische tradities wordt begrepen, niet dezelfde centrale rol. Echter, er zijn concepten in het boeddhisme die vergelijkbaar zijn met gnosis, zoals prajna (wijsheid) en bodhi (verlichting). Prajna verwijst naar een diep inzicht in de ware aard van de werkelijkheid, wat essentieel is voor het bereiken van verlichting. Dit inzicht gaat verder dan intellectuele kennis en omvat een intuïtief begrip van de leegte (shunyata) en de onderlinge verbondenheid van alle dingen. Bodhi betekent ontwaken of verlichting en is het ultieme doel binnen het boeddhisme. Het bereiken van boghi houdt in dat men de illusies van het ego en de materiële wereld doorziet, wat vergelijkbaar is met het verkrijgen van gnosis in de gnostische traditie. Hoewel de terminologie en context verschillen, delen beide tradities het idee van een diep innerlijk weten dat leidt tot spirituele bevrijding.

Ook in het hindoeïsme speelt gnosis niet dezelfde centrale rol als bij de eerder genoemde esoterische tradities. Echter ook in het hindoeïsme zijn er concepten die vergelijkbaar zijn met gnosis, zoals jnana (kennis) en moksha (bevrijding). Jnana verwijst naar spirituele kennis en wijsheid die leidt tot zelfrealisatie en inzicht in de ware aard van de werkelijkheid.

In de gnostische visie wordt de dood gezien als een bevrijding van de ziel uit de materiële wereld. Gnostici geloven dat de materiële wereld, inclusief het fysieke lichaam, een gevangenis is voor de goddelijke vonk of ziel. Deze ziel is afkomstig uit een hogere, goddelijke wereld en is verstrikt geraakt in de materie door de invloed van lagere, demonische krachten. Bij de dood keert de ziel terug naar haar goddelijke oorsprong, mits zij gnosis (kennis) heeft verworven over haar ware aard en de aard van de wereld.

Samenvattend kunnen we stellen dat deze gnosis de ziel in staat stelt om de materiële wereld te overstijgen en terug te keren naar de goddelijke wereld. De gnostische zienswijze benadrukt dat elk mens een innerlijk weten of inzicht heeft, vaak aangeduid als gnosis. Dit innerlijke weten is verbonden met liefde en de goddelijke kern binnenin ons. Gnosis help individuen om de illusie van de materiële wereld te doorbreken, de schuilende liefde te bevrijden en de diepere spirituele waarheden te begrijpen.

J.J.v.Verre.

Bronvermelding:

- Hermes Trismegistus, nl.m.wikipedia.org.

- De hermetische schakel. Jacob Slavenburg, EAN 9789020283204.

- Ismaïlisme, Wikipedia, en.m.wikipeia.org.

- Gnosis en gnostiek, de bevrijding van de liefde, Bram Moerland, EAN 9789020210798.

Trillingsfrequentie.

 

                                     - Trillingsfrequentie.

Deze beschouwing draag ik op aan Rietje Cramer geboren op 23-11-1924, vandaag precies 100 jaar geleden en overleden op 2-5- 1996. Zij is mijn lieve moeder die mijn trillingsfrequentie heeft doen vibreren tot woeste hoogte en diepe gedachten. Met liefde en dankbaarheid. Je oudste zoon.

                                                                         

Trillingsfrequentie verwijst naar de frequentie waarmee iets trilt of vibreert. In de context van energie en kwantumfysica betekent dit dat alles om ons heen energie is en op bepaalde frequenties vibreert. In deze beschouwing wil me beperken tot de trillingsfrequentie van de entiteit mens. Deze trillingen kunnen positief of negatief zijn, afhankelijk van de emoties en energieën welke we ervaren en uitstralen. De volgende factoren kunnen onze trillingsfrequentie beïnvloeden: Gedachten, omgeving, muziek, dankbaarheid en liefde.

Gedachten spelen een cruciale rol in het beïnvloeden van je trillingsfrequentie. Wanneer je positieve gedachten hebt, zoals dankbaarheid, liefde of vreugde, verhoog je je trillingsfrequentie. Deze gedachten sturen positieve energie door je geest en lichaam, wat je algehele welzijn verbetert. Negatieve gedachten zoals angst, woede en verdriet, kunnen je trillingsfrequentie verlagen. Deze gedachten creëren een negatieve energiestroom die je stemming en fysieke gezondheid kan beïnvloeden. Waar je je gedachten op richt, groeit. Als je je concentreert op positieve doelen en intenties, trek je meer positieve energie aan, wat je trillingsfrequentie verhoogt. En ook omgekeerd, als je je focust op negatieve aspecten, kan dit je energie verlagen. Ook de manier waarop je tegen jezelf praat, heeft een directe invloed op je trillingsfrequentie. Positieve zelfpraat kan je zelfvertrouwen en energie verhogen, terwijl negatieve zelfpraat het tegenovergestelde effect heeft. Gebruik deze positieve affirmaties om jezelf te motiveren. Zinnen zoals “Ik ben sterk en capabel” kunnen je helpen om een positieve mindset te behouden en je zelfvertrouwen een sterkere basis te geven. Tevens kan je door mindfulness en meditatie je gedachten beter beheersen en negatieve patronen doorbreken. Dit helpt je om een hogere trillingsfrequentie te behouden door je geest te kalmeren en je te concentreren op het huidige moment. Het bewust zijn van je gedachten en actief werken aan het cultiveren van positieve gedachten kan een grote impact hebben op je trillingsfrequentie en algehele welzijn. Ook kan visualisatie je hierbij helpen. Door je te concentreren op positieve beelden en intenties, kun je je energie richten op wat je wilt bereiken. Dit helpt om je trillingsfrequentie te verhogen door je gedachten en emoties in lijn te brengen met hogere vibraties. Visualisatie kan je helpen om positieve emoties zoals vreugde, liefde en dankbaarheid te voelen. Net zoals atleten hun prestaties visualiseren om beter te presteren, kun jij visualisatie gebruiken om je geest voor te bereiden op positieve veranderingen. Stel je voor dat je je doelen bereikt en uitdagingen overwint. Dit kan je helpen om een positieve mindset te behouden en je zelfvertrouwen te vergroten. Zorg hierbij ook voor voldoende beweging, gezonde voeding en voldoende slaap. Een gezonde levensstijl kan je mentale welzijn verbeteren en je helpen om positiever te denken.

Omgeving speelt ook een belangrijke rol. De mensen en de omgeving om je heen hebben een directe invloed op je energie. De energie van de mensen met wie je tijd doorbrengt, kan je eigen energie beïnvloeden. Positieve, ondersteunende mensen kunnen je trillingsfrequentie verhogen, terwijl negatieve of toxische mensen deze kunnen verlagen. Ook de plek waar je woont of werkt kan een rol spelen. Een schone, georganiseerde en esthetisch aangename omgeving kan je energie verhogen. Rommelige of chaotische ruimtes kunnen daarentegen je energie verlagen. Tijd doorbrengen in de natuur kan je helpen om je trillingsfrequentie te verhogen. De frisse lucht, de groene planten en bomen en de rustgevende geluiden van de natuur hebben een kalmerend en verfrissend effect. De kleuren en de hoeveelheid licht in je omgeving kunnen ook invloed hebben op je energie. Heldere, natuurlijke kleuren en voldoende daglicht kunnen je stemming verbeteren en daardoor je trillingsfrequentie verhogen. Geuren kunnen een krachtige invloed uitoefenen op je emoties en energie. Essentiële oliën zoals lavendel, pepermunt en citroen kunnen je helpen om te ontspannen en je trillingsfrequentie te verhogen. Door bewust te kiezen voor een positieve en ondersteunende omgeving, kun je je trillingsfrequentie verhogen en het gevoel van welbevinden versterken.

Het concept dat muziek en met name hoge frequenties in muziek je trillingsfrequentie kunnen verhogen, wordt vaak besproken in spirituele en in de alternatieve geneeskunde. De Solfeggio frequenties, dit zijn specifieke frequenties die worden verondersteld helende eigenschappen te hebben. Bijvoorbeeld de 528Hz frequentie wordt de “liefdesfrequentie”genoemd en zou positieve veranderingen in het lichaam en de geest kunnen bevorderen. Hier volgen nog enkele Solfeggio-frequenties met hun bijbehorende spirituele betekenis. De 396 Hz: Helpt bij het loslaten van angst en schuldgevoelens. De 417Hz : Ondersteunt bij het doorbreken van oude patronen en het bevorderen van positieve veranderingen. De 639Hz :Versterkt verbindingen en relaties. De 852Hz : Bevordert spiritueel ontwaken en bewustzijn. Deze frequenties worden vaak gebruikt in meditatie en helende muziek om een diepere staat van ontspanning en spirituele groei te bereiken.

Binaurale Beats: Dit zijn geluiden die in elk oor een iets andere frequentie afspelen, wat kan helpen om hersengolven te synchroniseren en een meditatieve staat te bevorderen. Dit kan bijdragen aan een verhoogd bewustzijn en een rijker gevoel van welzijn. Binaurale beats werken door twee iets verschillende geluidsfrequenties in elk oor af te spelen, waardoor je hersenen een derde toon waarnemen, de zogenaamde biaurale beat. Deze beat heeft de frequentie van het verschil tussen de twee oorspronkelijke tonen. Wanneer je bijvoorbeeld een toon van 530Hz in je rechteroor hoort en een toon van 540Hz in je linkeroor, creëren je hersenen een binaurale beat van 10Hz. Dit kan helpen om je hersengolven te synchroniseren met deze frequentie, wat verschillende mentale en fysieke effecten kan hebben. Binaurale beats worden vaak toegepast bij meditatie, ontspanning, verbetering van slaap en zelfs voor het verhogen van concentratie en focus. Verschillende frequenties kunnen verschillende effecten teweegbrengen. Voor het verbeteren van de slaap zijn het meest effectief:

- Deltagolven (0-4 Hz ) : Deze frequenties worden geassocieerd met diepe slaap en herstel.

- Thètagolven (4-8 Hz ) : Deze frequenties bevorderen diepe ontspanning en kunnen helpen bij het inslapen. Door naar deze beats te luisteren met deze frequenties, kan je brein in een staat van diepe ontspanning en slaap worden gebracht. Het gebruik van een koptelefoon is essentieel om het gewenste effect te bereiken, omdat de verschillende tonen in elk oor moet worden afgespeeld.

Tibetaanse klankschalen en zang kunnen helpen om je trillingsfrequentie te verhogen door het creëren van harmonische geluiden en vibraties die resoneren met je lichaam en geest. De vibraties van klankschalen kunnen de natuurlijke trillingsfrequenties van je lichaam herstellen. Dit proces, ook wel resonantie genoemd, helpt om energieblokkades op te heffen en je lichaam in balans te brengen. De geluiden van klankschalen activeren alfa- en thètagolven in de hersenen, wat leidt tot diepe ontspanning en meditatie. Dit kan helpen om stress te verminderen en een gevoel van innerlijke rust te bevorderen. Elke klankfrequentie kan specifieke chakra’s in het lichaam harmoniseren. Dit helpt weer om energieblokkades op te heffen en de energiestroom door je lichaam te verbeteren. Omdat je lichaam voor het grootste gedeelte uit water bestaat, kunnen de trillingen van klankschalen een soort van innerlijke massage geven. Dit kan helpen om fysieke en emotionele spanningen los te laten.

Dankbaarheid en liefde zijn krachtige, positieve emoties die je energieniveau kunnen verhogen. Wanneer je deze emoties voelt, zend je hogere trillingsfrequenties uit, wat bijdraagt aan een verhoogd bewustzijn en welzijn. Het voelen van dankbaarheid en liefde kan je hartslag verlagen, je bloeddruk verbeteren en je immuunsysteem versterken. Deze fysiologische veranderingen dragen weer bij aan een hogere trillingsfrequentie. Positieve gedachten en emoties zoals dankbaarheid en liefde kunnen stress verminderen en daardoor je mentale gezondheid verbeteren. Dit helpt ook weer om negatieve energieën los te laten en je trillingsfrequentie te verhogen. Wanneer je dankbaarheid en liefde uitdrukt naar anderen, creëer je positieve interacties en versterk je je sociale banden. Dit kan een positieve feedbackloop creëren die je algehele energieniveau verhoogt. Dankbaarheid en liefde helpen je om meer aanwezig te zijn in het moment en je bewustzijn te vergroten. Dit verhoogt je trillingsfrequentie door je te verbinden met positieve energie van het huidige moment. Dankbaarheid en liefde kun je oefenen door je bewust te verbinden met je omgeving, zodat je je energieniveau en trillingsfrequentie kunt verhogen, wat weer bijdraagt tot een betere gezondheid en gevoel van welzijn.

Verschillende spirituele tradities en religies benoemen concepten die vergelijkbaar zijn met trillingsfrequentie en bewustzijn. Hindoeïsme en boeddhisme spreken over chakra’s, energiecentra in het lichaam die corresponderen met verschillende aspecten van fysiek en spiritueel welzijn. Het verhogen van de energie of trillingsfrequentie in deze chakra’s wordt vaak geassocieerd met hogere staten van bewustzijn en spirituele verlichting. De New Age spiritualiteit combineert elementen van verschillende religies en filosofieën en legt de nadruk op het verhogen van je trillingsfrequentie door middel van meditatie, kristallen en andere spirituele praktijken. Het idee is dat een hogere trillingsfrequentie leidt tot een hoger bewustzijnsniveau en een betere verbinding met het universum. In sjamanistische tradities wordt vaak gesproken over het werken met energie en het verhogen van de trillingsfrequentie om genezing en spirituele inzichten te verkrijgen. Sjamanen gebruiken rituelen, drummen en zang om in contact te komen met hogere bewustzijnsniveaus en spirituele werelden. Kwantumfysica en spiritualiteit, hoewel natuurlijk geen religie op zich, zijn er wel veel spirituele stromingen die kwantumfysica gebruiken om hun ideeën over bewustzijn en trillingsfrequentie te ondersteunen. Ze suggereren dat alles in het universum verbonden is en dat onze gedachten en intenties de materiële wereld kunnen beïnvloeden. Deze tradities en stromingen bieden verschillende benaderingen en technieken om je trillingsfrequentie te verhogen en je bewustzijn te verruimen.

Hoewel er geen harde wetenschappelijke bewijzen zijn die een directe koppeling tussen trillingsfrequentie en bewustzijn aantonen, zijn er wel heel veel anekdotische verslagen en spirituele tradities die deze relatie ondersteunen. Het blijft natuurlijk wel een uitdaging om de relatie tussen trillingsfrequentie en bewustzijn te bewijzen. Dit komt omdat bewustzijn een complex en abstract concept is dat moeilijk te meten is met de huidige wetenschappelijke methoden. Bovendien zijn trillingsfrequenties vaak gerelateerd aan subjectieve ervaringen en persoonlijke percepties, wat het nog moeilijker maakt om objectieve, reproduceerbare resultaten te verkrijgen. Desondanks zijn er heel veel mensen die positieve effecten ervaren van praktijken die gericht zijn op het verhogen van hun trillingsfrequentie, zoals meditatie, muziektherapie en het cultiveren van positieve emoties zoals dankbaarheid en liefde. Deze ervaringen kunnen even waardevol zijn als inzichten die zijn verkregen door wetenschappelijke studies. Het is belangrijk om open te blijven staan voor wetenschappelijke inzichten als persoonlijke ervaringen en om te ontdekken wat voor jou als spiritueel wezen de weg kan zijn voor persoonlijke groei, gezondheid en spirituele verdieping. De trillingsfrequentie blijft een abstract begrip, maar geeft ons een manier om te praten over subtiele energieën die ons omringen en beïnvloeden en hoe we ons kunnen afstemmen op hogere niveaus van welzijn en bewustzijn.

J.J.v.Verre.

Wat zie ik in de spiegel?

 

                                  -Wat zie ik in de spiegel?

De spiegel is een krachtig symbool in de wereld van spirituele beschouwingen. Het reflecteert niet alleen ons fysieke uiterlijk, maar ook onze innerlijke wereld. Wanneer je in de spiegel kijkt, zie je een omgekeerd beeld van jezelf. Dit betekent dat wat je ziet, eigenlijk een omgekeerde versie is van hoe anderen jou zien. Omdat je gewend bent aan dit spiegelbeeld, kan een foto of video, dat een correct beeld van jou weergeeft, wat vreemd en soms onwennig overkomen. Je bent gewend aan dit dagelijkse beeld in de spiegel. Het geeft je in de meeste gevallen een vertrouwd en zeg maar comfortabel gevoel. Foto’s en video’s tonen je echter zoals anderen je zien, wat kan afwijken van het beeld dat je gewend bent. Ook kunnen camera’s je gezicht wat vervormen. Dit resulteert dan in een breder ogend gezicht, een grotere neus of andere meer subtiele vervormingen, die wel duidelijk afwijken van je “echte “ uiterlijk. Ook de belichting kan een cruciale rol spelen in hoe je eruit ziet op foto’s en video’s. Verschillende belichtingsomstandigheden kunnen je gelaat op verschillende manieren beïnvloeden. Schaduwen kunnen bijvoorbeeld rimpels, poriën of oneffenheden benadrukken, maar spelen ook een belangrijke rol in het definiëren van de contouren van je gezicht, zoals jukbeenderen, kaaklijn en neus. Hierdoor wordt een gezicht meer uitgesproken en zorgt dat het er driedimensionaal uitziet. Schaduwen kunnen ook bijdragen aan de expressie en het karakter van je gezicht. Ze kunnen bepaalde emoties versterken, zoals ernst, mysterie of drama, afhankelijk van hoe ze vallen. Dit is vaak te zien in de portretfotografie en film, waar schaduwen worden gebruikt om een bepaalde sfeer of stemming te creëren. Doordat schaduwen de textuur van je huid benadrukken, kan het je gezicht een realistischer en levendiger uiterlijk geven. Door de manier waarop schaduwen vallen, kunnen ze ook de vorm en structuur van je gezicht veranderen. Bijvoorbeeld, zijlicht kan je gezicht smaller doen lijken door schaduwen aan één kant te creëren, terwijl frontaal licht je gezicht breder en vlakker laten lijken door schaduwen te minimaliseren. Schaduwen creëren contrasten die de donkere en lichte delen van je gezicht benadrukken. Dit kan helpen om bepaalde kenmerken te accentueren, zoals je ogen of lippen, door ze meer op te laten vallen tegen de schaduwen. Wanneer er te veel licht op je gezicht valt, kunnen bepaalde details vervagen of minder zichtbaar worden. Je huid kan er dan veel bleker uitzien dan normaal en kunnen rimpels verdwijnen. Ook kan een gezicht een gladder en egaler uiterlijk geven, maar ook minder natuurlijk. Terwijl te veel licht je gezicht kan overbelichten en details kan doen vervagen, kunnen ook de kleuren in je gezicht veranderen. Minder kleurvariaties en daardoor een minder levendige uitstraling. Ook kan te veel licht reflecties en glans op je huid veroorzaken, vooral op vette delen zoals het voorhoofd, de neus en kin. Dit kan afleidend zijn ten opzichte van andere gezichtskenmerken. Ook zijn er psychologische factoren in het spel wanneer we in de spiegel kijken. We hebben vaak een te sterk gekoesterd beeld van onszelf in ons hoofd en wanneer een foto of video beeld daar niet mee overeenstemt, kan het ons verrassen of zelfs teleurstellen.

De vraag “Wat zie ik in mijn spiegel?” nodigt ook zeker uit tot zelfreflectie. De spiegel is een krachtig zinnebeeld in de spirituele wereld. Het is niet slechts een object dat ons fysieke uiterlijk vertaald in beeld, maar een diepgaande metafoor voor zelfreflectie en innerlijke waarheid. Wanneer we in de spiegel kijken, zien we niet alleen een gezicht, maar ook een weerspiegeling van onze ziel en onze diepste emoties. Het is een moment van introspectie waarin we onszelf afvragen wie we werkelijk zijn. Wat zien we echt als we voorbij de oppervlakte kijken? Deze zelfreflectie is essentieel voor persoonlijke groei en zelfbewustzijn. Het helpt ons om onze ware aard te begrijpen, te benoemen en om te zien waar we nog kunnen groeien. Waar nog ruimte zit in de leegte van de weerspiegeling. De spiegel fungeert als een leraar. Het confronteert ons met de waarheid, hoe ongemakkelijk die soms ook kan zijn. Het laat ons zien waar we eerlijk tegen onszelf moeten zijn en waar we misschien nog werk hebben te verrichten. Door in de spiegel te kijken, kunnen we leren om onszelf te accepteren zoals we zijn, met al onze imperfecties en kwaliteiten. Spiritueel kan de spiegel ook een metafoor zijn voor de ziel. Wat we in de spiegel zien, is een reflectie van onze innerlijke staat. Als we vrede en geluk in onszelf ervaren, zullen we dat ook in onze reflectie terugzien. Als we worstelen met de problemen in het leven, met innerlijke conflicten, zal dat ook zichtbaar zijn in de weerspiegeling. De spiegel zal ons blijven uitnodigen om dieper te gaan kijken en contact te maken met ons ware zelf. Dit spiritueel spiegelen ziet door de fysieke afbeelding de ware aard van de werkelijkheid. Als je diep in je eigen ogen kijkt, kun je een dieper niveau van zelfbewustzijn ervaren. Dit kan je helpen om je eigen emoties beter te begrijpen en te accepteren. Het is een manier om jezelf zonder oordeel te zien en liefdevol te omarmen wie je werkelijk bent. De dagelijkse interactie met jouw spiegel kan een krachtig hulpmiddel zijn om te ontdekken wie je werkelijk bent op het moment van reflectie. Die reflectie ontsluit de weg naar je innerlijk zelf en laat je als ontdekkingsreiziger laveren in het spirituele domein. De spiegel als toegangspoort tot je diepere niveau van bewustzijn, die je kan helpen om helderder inzichten te verkrijgen en een beter begrip van je eigen wezen te ontwikkelen. Het wezen dat zijn fysieke gelaat niet meer waarneemt, maar een innerlijke dialoog voert, waarbij je niet alleen je huidige staat van zijn onderzoekt, maar ook jouw potentieel aan mogelijkheden en het palet van je diepste verlangens. Dit palet kan een kleurrijke en complexe verzameling zijn. Een fascinerend en rijk gebied om te verkennen, van persoonlijke ambities en dromen tot spirituele en emotionele behoeften. Alleen door deze verlangens te erkennen en te onderzoeken, kun je een dieper begrip van jezelf ontwikkelen en ontdekken wat je echt drijft in het leven. Op deze wijze kan de spiegel je leiden naar persoonlijke groei en spirituele verlichting.

De vraag: “Wat zie ik in mijn spiegel “, kan ik nu beter beantwoorden, maar de vraag: “Wie zie ik in de spiegel?” zal nog moeten wachten op meer inzicht.

J.J.v.Verre.

                                        - Wie zie ik in de spiegel?

Mystieke ervaring.

 

             - Mystieke ervaring of foutief geïnterpreteerd sprookje?

Mystieke ervaringen zijn momenten waarop mensen iets ervaren dat verder gaat dan het alledaagse bewustzijn. Mystieke ervaringen kunnen nog zo verschillend zijn, maar het moment van beleven, schept een gevoel dat moeilijk onder woorden te brengen valt. Maar dat gevoel is voor een ieder herkenbaar die zo’n ervaring heeft meegemaakt. Deze ervaringen kunnen een diepe verbinding met iets groters dan zichzelf teweegbrengen, vaak omschreven als het goddelijke gevoel of het beleven van de ultieme werkelijkheid. Ze kunnen een gevoel van immense vreugde, vrede en eenheid veroorzaken. Er zijn verschillende manieren waarop mensen mystieke ervaringen kunnen beleven. Veel mensen ervaren mystieke momenten tijdens diepe meditatie of gebed. Ook een wandeling in de natuur kan een gevoel van eenheid en verbondenheid oproepen. Ook bijzondere gebeurtenissen zoals de geboorte van je kindje, een zeer dreigend of angstig ogenblik meemaken, kunnen zo’n impact op je gevoelsleven hebben, dat het wordt beleefd als een mystieke ervaring. Het gebruik van psychedelische drugs, zoals mescaline, synthetisch LSD of Ayahuasca kunnen mystieke ervaringen oproepen. Volgens Richard Larson is “mystieke ervaring” een intuïtief begrip en diep besef van de betekenis van het bestaan. Het gaat vaak om een directe, persoonlijke ervaring van eenheid met het universum of een hogere werkelijkheid, die moeilijk in woorden te vatten is. Ook het creëren van kunst, muziek of schrijven kan soms een gevoel van flow en transcendentie teweegbrengen. Spontane momenten van inzicht kunnen ook optreden tijdens alledaagse bezigheden, zoals het kijken naar de zon die ondergaat of het luisteren naar muziek. Toch altijd bijzondere momenten die spontaan diepe betekenis en verbondenheid kunnen oproepen.

Hoogsensitieve personen (HSP’s) hebben vaak een grotere kans op mystieke ervaringen omdat ze dingen dieper voelen en intenser waarnemen. HSP’s hebben de neiging om emoties en ervaringen op een dieper niveau te verwerken. Dit kan hen gevoeliger maken voor momenten van transcendentie en eenheid, die kenmerkend zijn voor mystieke ervaringen. Ook zijn deze mensen vaak meer afgestemd op subtiele veranderingen in hun omgeving. Dit verhoogde bewustzijn kan hen helpen om spirituele of mystieke momenten op te merken die anderen misschien missen. HSP’s hebben vaak een sterk ontwikkeld empathisch vermogen, wat hen in staat stelt om diepere verbindingen te voelen met anderen, de natuur en het universum. Deze verbindingen kunnen weer leiden tot ervaringen van eenheid en transcendentie. Hoogsensitieve personen hebben vaak een sterke behoefte aan zingeving en spirituele groei. Deze zoektocht kan hen openstellen voor mystieke ervaringen als een manier om diepere betekenis en verbondenheid te vinden. Deze mystieke ervaringen kunnen variëren van gevoelens van diepe vrede en vreugde tot momenten van inzicht en eenheid met het universum. Voor HSP’s kunnen deze ervaringen bijzonder krachtig en transformerend zijn. Er zijn studies die suggereren dat hoogsensitieve personen vaker mystieke ervaringen hebben tijdens floattherapie. Floattherapie, ook wel bekend als floating of sensorische deprivatietherapie, is een ontspanningstechniek waarbij je drijft in een tank of cabine gevuld met water met een hoge concentratie Epsonzout (magnesiumsulfaat). Floattherapie, ook bekend als flotation-REST (Restricted Environmental Stimulation Technique), biedt een prikkelarme omgeving die HSP’s helpt om diep te ontspannen en hun zintuigen te kalmeren. Onderzoek heeft aangetoond dat HSP’s tijdens deze floattherapie vaker veranderde bewustzijnstoestanden ervaren, zoals gevoelens van zweven in een buitenaardse ruimte, veranderde tijdperceptie, mentale beelden en zelfs buitenlichamelijke ervaringen. Een buitenlichamelijke ervaring(BLE) is een fenomeen waarbij iemand het gevoel heeft zijn fysieke lichaam te verlaten en de wereld vanuit een ander perspectief te ervaren, vaak vanaf een punt buiten het eigen lichaam.  Ook het horen van muziek, terwijl er niets wordt afgespeeld, wordt vaak vermeld. De diepe ontspanning en sensorische deprivatie kunnen bijdragen aan mystieke ervaringen, omdat HSP’s gevoeliger zijn voor subtiele veranderingen in hun omgeving en innerlijke wereld.

In het boek: “Waarom god niet verdwijnt”, geschreven door drie auteurs, wiens namen in mijn bronvermelding worden genoemd, worden studies beschreven omtrent de neurologie (neurowetenschappelijk onderzoek) van mystieke en religieuze ervaringen. De auteurs beschrijven hoe religieuze en mystieke ervaringen kunnen worden vertaald door veranderingen in de hersenactiviteit. Ze gebruikten moderne technieken zoals SPECT-scans* om de hersenactiviteit van mediterende boeddhisten en biddende nonnen te meten. Tijdens diepe meditatie of gebed zagen de onderzoekers een afname van activiteit in de pariëtale kwab, een gebied van de hersenen dat helpt bij het bepalen van onze plaats in de ruimte. Deze plaats ook wel wandbeenkwab genoemd bevindt zich achter de frontale kwabben, meer aan de achterkant van het hoofd. Deze afname van activiteit kan leiden tot een gevoel van eenheid met de omgeving, wat vaak wordt ervaren als een mystieke of religieuze ervaring. Het boek plaatst deze bevindingen in een evolutionair kader, waarbij wordt gesuggereerd dat de neiging tot religieuze ervaringen mogelijk is geëvolueerd als een bijproduct van andere hersenfuncties, zoals die betrokken bij paring en sociale binding. De schrijvers bespreken ook de bredere implicaties van hun bevindingen voor religie en spiritualiteit en hoe een beter begrip van de neurologische basis van deze ervaringen kan bijdragen aan een dieper inzicht in de menselijke natuur en onze zoektocht naar betekenis. Het boek biedt een fascinerende kijk op hoe onze hersenen bijdragen aan ervaringen die vaak als bovennatuurlijk worden beschouwd en het probeert een brug te slaan tussen wetenschap en spiritualiteit. Ook de naam “God spot” wordt nog weleens gebruikt als het gaat om plaatsen in de hersenen die actiever zouden zijn bij diepe meditatie. Maar deze naam zou suggereren dat er één specifiek gebied verantwoordelijk is voor religieuze ervaringen, maar uit onderzoek blijkt dat verschillende hersengebieden betrokken zijn, afhankelijk van het type spirituele ervaring. Het menselijk brein is zeer ontvankelijk voor suggestie, vooral in prikkelarme omgevingen. Dit kan bijdragen aan het ervaren van mystieke of religieuze gevoelens.

Een bekend voorbeeld van een mystieke ervaring is die van de Duitse mystica Hildegard van Bingen (1098-1179). Zij was een benedictijnse abdis, componiste, filosofe, kosmoloog, taalkundige en visionaire. Ze had vanaf jonge leeftijd visioenen die ze beschreef als een licht dat haar geest verlichtte. Deze visioenen bevatten vaak diepgaande spirituele en filosofische inzichten, die ze later opschreef in haar werk zoals " Liber Scivias". De invloed van Hildegard was groot, onder andere doordat ze gevraagd en ongevraagd adviezen schreef aan allerlei hooggeplaatste kerkelijke en wereldlijke personen, waaronder vorsten en pausen. Een ander voorbeeld is de ervaring van de Brabantse mystica Beatrijs van Nazareth (1200-1268). Zij beschreef haar mystieke ervaringen als momenten van intense liefde en eenheid met God, vaak tijdens momenten van gebed en contemplatie. De ervaringen van deze twee vrouwen hebben niet alleen hun eigen leven diepgaand beïnvloed, maar ook een blijvende impact gehad op de spirituele en religieuze tradities van hun tijd. 

Ook ervaringen die recenter zijn beschreven tonen overeenkomstige details, die door velen op de zelfde indringende manier zijn beleefd. Een voorbeeld is het gevoel van een totaal bedwelmende liefde die als een sluier of mistwolk je plotseling overvalt en direct bezit van je neemt op een niet te beschrijven wijze. Dit wordt vermeld bij zowel religieuze als niet religieuze ervaringen. Ook het gevoel van intense verbondenheid met het universum wordt vaak genoemd, evenals de plotse explosieve vorm van inspiratie of inzicht die een kunstenaar of wetenschapper ten deel valt. Allen worden geconfronteerd met een lucide moment dat buiten de normale perceptie van tijd en ruimte plaatsvindt. Deze ervaringen geven het gevoel van tijdloosheid en eenheid met het universum, waarbij de grenzen tussen het zelf en de wereld vervagen. Een ieder die zo'n mystieke gewaarwording overkomt, vermeldt dat zijn of haar leven drastisch is veranderd. Ditzelfde hoor je ook van mensen die een bijna-doodervaring(BDE's) hebben gehad. Ook zij geven aan dat zo'n gebeurtenis een diepgaande impact heeft op iemands leven. Mensen die deze ervaringen hebben meegemaakt, rapporteren vaak significante veranderingen in hun perspectief en levenshouding. Bijna-doodervaringen worden vaak gekenmerkt door gevoelens van vrede, eenheid en een ontmoeting met een helder licht of spirituele wezens. Deze experiënties kunnen leiden tot een vermindering van de angst voor de dood, een verhoogd gevoel van altruïsme en een diepere waardering voor het leven. Mystieke ervaringen, die vaak een gevoel van eenheid met het universum of hogere macht omvatten, kunnen ook leiden tot blijvende positieve veranderingen in attitudes en gedrag. Deze mensen rapporteren vaak een verhoogd gevoel van verbondenheid, een diepere spirituele betrokkenheid en een verschuiving naar minder materialistische waarden. 

Ook bij diepe meditatie kunnen sommige mensen een niveau van bewustzijn bereiken, waarop een intens gevoel van vrede en verbondenheid gaat overheersen, gepaard met gevoelens van eenheid en tijdloosheid, alsof ze even loskomen van de aardse realiteit en een glimp opvangen van een diepere waarheid. Net als bij mystieke ervaringen, vermelden mensen na diepe meditatie vaak een verschuiving in hun perspectief, een verhoogd gevoel van welzijn en een diepere spirituele betrokkenheid. Het kan ook helpen bij het verminderen van stress en angst en bijdragen aan een algeheel gevoel van geluk en tevredenheid.

Hoewel mystiek en rationalisme op het eerste gezicht tegenstrijdig lijken, zijn er enkele interessante overeenkomsten tussen die twee. Beide benaderingen zijn gericht op het vinden van diepere waarheden. Rationalisme doet dit door middel van logische en rationele analyse, terwijl mystiek dit doet door directe, persoonlijke ervaringen van het goddelijke of absolute. Zowel mystieke ervaringen als rationalistische filosofieën streven naar een vorm van transcendentie. Mystici proberen voorbij de gewone zintuiglijke wereld te gaan om eenheid met het goddelijke te ervaren. Rationalisten, zoals Descartes, proberen voorbij de zintuiglijke waarneming te gaan om fundamentele waarheden te ontdekken die onafhankelijk zijn van ervaring. Beide benaderingen benadrukken het belang van innerlijke ervaring. Voor mystici is de innerlijke ervaring van het goddelijke of absolute essentieel. Voor rationalisten is de innerlijke ervaring van denken en redeneren cruciaal voor het verkrijgen van kennis. Zowel mystici als rationalisten kunnen sceptisch zijn over de betrouwbaarheid van zintuiglijke waarnemingen. Mystici zoeken vaak naar een werkelijkheid die voorbij de zintuigen ligt, terwijl rationalisten zoals Descartes de zintuigen wantrouwen en de rede als de enige betrouwbare bron  van kennis beschouwen. Deze overeenkomsten laten zien dat, ondanks hun verschillende methoden en doelen, mystiek en rationalisme beide streven naar een dieper begrip van de werkelijkheid.

Sommige spirituele stromingen zien mystieke ervaringen als een ontwaken van het bewustzijn. Dit betekent dat iemand een hoger niveau van bewustzijn bereikt, voorbij de normale perceptie van de werkelijkheid. In andere spirituele tradities wordt aangenomen dat mystieke ervaringen worden veroorzaakt door interactie met spirituele gidsen of hogere energieën. Deze gidsen of energieën kunnen mensen helpen om diepere inzichten te verkrijgen en hun spirituele pad te verkennen. Mystieke belevingen worden vaak gezien als katalysatoren voor innerlijke transformatie. Ze kunnen leiden tot een herziening van persoonlijke overtuigingen en waarden en een verschuiving naar een meer spiritueel georiënteerd leven. Binnen dat gebeuren van spirituele verheffing, het ontstijgen van het individuele ego en het feit dat we allen uit dezelfde bron zijn ontstaan, kunnen we spreken van transitie naar een eenheidsbewustzijn. Dit concept komt vaak voor in verschillende spirituele en filosofische tradities en benadrukt de onderlinge verbondenheid van alle levende wezens, de aarde en het universum. Mystieke ervaringen kunnen ons helpen om te evolueren naar zo'n eenheidsbewustzijn, waar het besef aanwezig is dat alles en iedereen met elkaar is verbonden. Ik ben jij en jij bent mij. Wij zijn zij met ons erbij. 

  

J.J.v.Verre.

Bronvermelding:

- De betekenis van Mystieke Ervaringen in het Dagelijks Leven, Anouk van Gangelen, vortexflow.nl, 16 mei 2024.

- Waarom God niet verdwijnt, de neurologie van mystieke en religieuze ervaringen. Andrew Newberg, Eugene D’aquili en Vince Rause. ISBN 9027474869.

- Waarom hebben hoogsensitieve mensen vaker een mystieke ervaring, Paul Serail, quest.nl/mens/lifestyle, 12-10-2022.

- Spect-scan ( Single Photon Emission Computed Tomography), een nucleair geneeskundig onderzoek dat gebruik maakt van een kleine hoeveelheid radioactieve stof en een geavanceerde gamma-camera om driedimensionale beelden van organen en weefsels te maken.*

- Mystiek. nl.wikisage.org

- Hildegard van Bingen, Wikipedia.

- Beatrijs van Nazareth, Wikipedia, nl.wikipedia.org. 

- Eindeloos bewustzijn, een wetenschappelijke visie op de bijna-dood ervaring, Pim van Lommel, EAN 9789025960001.

- Mystieke ervaringen. Een dieper begrip en spirituele groei, Anouk van Gangelen, 15 mei 2024, vortexflow.nl. (Mystiek en Rationalisme).

- Wat is eenheidsbewustzijn? Mathijs van der Beek, mathijsvanerbeek.nl.

- Er is geen enkelvoudige "God spot" in de hersenen. In plaats daarvan zijn meerdere hersengebieden betrokken bij mystieke, religieuze of spirituele ervaringen en deze kunnen variëren afhankelijk van de specifieke ervaring en de persoon.

Innerlijke harmonie.

 

                     - Innerlijke harmonie met jezelf en je omgeving.

Het belangrijkste aspect van spirituele filosofie is de zoektocht naar zingeving en innerlijke harmonie. Dit omvat het verkennen van de innerlijke wereld, zelfreflectie en het streven naar een diepere verbinding met jezelf en de wereld om je heen. Hierdoor benadrukt de spirituele filosofie vaak de rol van de geest en ziet innerlijke groei verheven boven materiële zaken. De zoektocht naar zingeving is een diepgaand proces waarin je probeert te begrijpen wat jouw leven betekenisvol maakt. Het gaat om het vinden van een doel of richting die jouw persoon levensenergie en voldoening geeft. Dit proces is sterk gebonden aan het type persoon die een ontwikkeling meemaakt in zijn eigen denkwereld, het kan gepaard gaan met het opbouwen van sociale relaties en het kan leiden tot het nastreven van spirituele of religieuze doelen. Zingeving kan worden gevonden door persoonlijke groei, door jezelf te ontwikkelen en nieuwe vaardigheden te leren. Door het opbouwen en onderhouden van betekenisvolle relaties met anderen. Vrijwilligerswerk of het helpen van anderen kan een gevoel van voldoening geven. Ook meditatie of gebed of deelname aan spirituele of religieuze gemeenschappen kunnen een waardevolle bijdrage leveren. Ook het ervaren van transcendentie, momenten waarin je je verbonden voelt met iets groters dan jezelf, zoals in de natuur of tijdens muzikale en creatieve activiteiten. Maar zingeving hoeft zeker niet altijd te gaan om een hoger ideaal, ook eenvoudige dingen kunnen net zo goed betekenisvol zijn. Het vinden van zingeving kan voortkomen uit dagelijkse activiteiten en kleine momenten die vreugde en voldoening kunnen schenken. Het genieten van een kopje koffie ‘s ochtends, een mooi glas rode wijn of een mooi uitzicht, allen zaken die zingeving kunnen bieden. Net zoals schilderen, schrijven of muziek maken, maar ook luisteren naar mooie muziek. Tijd doorbrengen met vrienden of familie of zomaar een goed gesprek met iemand hebben. Activiteiten zoals yoga, meditatie of een warm bad nemen. Kleine daden van vriendelijkheid, zoals iemand helpen met boodschappen dragen, de weg wijzen, helpen met oversteken of enkel een glimlach delen. Het zijn vaak enkel eenvoudige dingen die tezamen zingeving geven. Het gaat erom wat voor jou persoonlijk betekenisvol is en wat je een gevoel van voldoening geeft. Zingeving hoeft niet altijd te betekenen dat je je gedrag aanpast. Soms kan het zoeken naar een gevoel van voldoening leiden tot verandering in gedrag, maar dat is niet altijd noodzakelijk, mede door reflectie, het nadenken over wat belangrijk voor je is en waarom. Het waarderen van de kleine dingen in het leven, het volledig aanwezig zijn in het moment en meer bewust genieten van wat je doet. Ook het uitspreken van dankbaarheid voor de dingen en mensen die je leven verrijken. Het belangrijkste is dat zingeving iets persoonlijks is en voor iedereen anders kan zijn. Ook mag men rustig concluderen dat een ideale of uniforme zingeving niet bestaat. Zingeving mag banaal, triviaal, verheven of zelfs on invoelbaar zijn, maar mag nooit een ander levend wezen schade toe brengen. Dit is misschien een dualistische gedachte die impliceert dat er een onderscheid bestaat tussen verschillende vormen van zingeving en de ethische grens welke niet overschreden mag worden.

De zoektocht naar innerlijke harmonie draait om het vinden van balans en vrede binnen jezelf. Dit proces omvat vaak zelfacceptatie, het loslaten van negatieve gedachten en verwachtingen en het ontwikkelen van compassie voor jezelf. Voor zelfacceptatie geldt, accepteer wie je bent, inclusief je sterke en zwakke punten, je successen en je fouten. Het gaat om het erkennen en omarmen van je hele zelf, zonder jezelf te veroordelen of te bekritiseren. Her begint met het bewust worden van je eigen eigenschappen en gedragingen. Je accepteert jezelf zonder voorwaarden, wat betekent dat je jezelf waardeert, ongeacht je prestaties of tekortkomingen en fouten. Ook zelfcompassie is belangrijk, dit houdt in dat je vriendelijk en begripvol bent voor jezelf, vooral in tijden van falen en moeilijkheden. Behandel jezelf met dezelfde vriendelijkheid en begrip als je een goede vriend zou behandelen. Neem regelmatig de tijd om stil te staan bij je gedachten en gevoelens. Dit kan helpen om meer inzicht te krijgen in jezelf en je behoeften. Hierbij is het ook erg belangrijk om een goede balans te vinden tussen de eisen van je werk, je sociale contacten, ontspanning en echte tijd voor jezelf als unieke entiteit. Zelfacceptatie betekent ook dat je minder afhankelijk bent van de goedkeuring van anderen en meer vertrouwt op je eigen oordeel. Zelfacceptatie kan leiden tot een groter gevoel van welzijn en minder psychische problemen, zoals angst en depressie. Het helpt je ook om beter om te gaan met kritiek en objectiever naar je eigen gedrag te kijken.

Het loslaten van negatieve gedachten verwachtingen kan aanzienlijk bijdragen aan innerlijke harmonie door het verminderen van stress en teleurstellingen en het bevorderen van een positief denkpatroon. Door geen specifieke verwachtingen te hebben, voorkom je dat je teleurgesteld raakt wanneer dingen anders lopen dan gepland. Het stelt je in staat om mensen en situaties te waarderen zoals ze zijn, in plaats van hoe je wilt dat ze zijn. “Leven zonder verwachtingen betekent dat je jezelf de vrijheid geeft om open te staan voor wat er op je pad komt, zonder dat je van tevoren vastlegt hoe het móet gaan”.* Het loslaten van negatieve gedachten helpt om een gezondere mentale staat te behouden, wat weer bijdraagt aan een algemeen gevoel van welzijn. Door negatieve gedachten te vervangen door positieve (affirmaties), kun je je denkpatroon verschuiven naar een positieve kijk op jezelf en de wereld om je heen. Affirmaties kunnen een krachtig hulpmiddel zijn om je gedachten en overtuigingen te veranderen. Door deze affirmaties regelmatig te herhalen, kunnen ze diep in je onderbewustzijn doordringen en je helpen om een positievere mindset te ontwikkelen. Hoe en wat je denkt vormt je werkelijkheid. Voorbeelden van krachtige affirmaties zijn: Ik doe er toe, ben goed zoals ik ben, ik accepteer mezelf met alles erop en eraan, geloof in mezelf en mijn vermogen om …, ben trots op wat ik al heb bereikt, verdien het om erbij te horen, kan de beste keuzes maken voor mijn eigen welzijn, heb de kennis, ervaring en skills om ………De positieve gedachten kunnen je ook helpen om begrippen die tot voldoening kunnen leiden, op een andere wijze te benaderen. Neem hierbij het voorbeeld van het opzoek gaan naar het “geluk”.

“Geluk begint niet met een relatie, een diploma, een baan of geld. Geluk begint bij je eigen gedachten en wat je tegen jezelf zegt iedere dag”.** Deze prachtige zin is een duidelijk voorbeeld dat je streven naar geluk kan worden bijgesteld als je de ware aard van het begrip geluk nader analyseert en overdenkt en dat op zo’n manier een transformatie plaatsvindt in je bewustzijn. Het loslaten van negatieve gedachten en verwachtingen kan aanzienlijk bijdragen aan innerlijke harmonie. Door deze los te laten wordt je geest rustiger en meer ontspannen. In de praktijk kunnen mindfulness en meditatie hierbij helpen. Ook het lezen van verschillende boeken over dit onderwerp, kunnen je helpen bij het versterken van innerlijke harmonie. Ik denk hierbij aan: “De kracht van het nu”, geschreven door Eckhart Tolle. Deze schrijver biedt inzichten en oefeningen om je bewustzijn te vergroten en negatieve gedachten los te laten. Deze praktijken helpen je om in het moment te blijven en je aandacht te richten op het huidige moment, het nu, waardoor je negatieve gedachten kunt opmerken zonder er direct op te reageren. Door regelmatig te reflecteren op je gedachten en gevoelens en jezelf met compassie te behandelen, kun je negatieve patronen doorbreken en een meer harmonieuze innerlijke staat bereiken. Innerlijke harmonie voelt goed en geeft je leven een hoger cijfer en een gevoel van vrijheid, van fierheid en vrijwel bevrijd van angst. Ik ben jij en jij bent mij. Wij zijn zij, met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Bronvermelding:

- Psychologie Magazine, Zelfacceptatie: Leer jezelf accepteren, Peggy van der Lee, 8-11-2018.

- Zingeving. Spirituele Filosofie, 7 juni 2024.

- Verwachtingen loslaten voor een lichter leven, Shannon, 21 sept. 2024, masteryourownmind.nl.*

- Overgenomen zin: Geluk begint niet met een relatie…..………,www.voorpositiviteit.nl.**

- De kracht van het nu. Eckhart Tolle, EAN: 9789020220827.

                                - Innerlijke harmonie tussen de vlinders.

De monade, een spirituele singulariteit?

                     - De monade, het spirituele atoom of singulariteit.

Het woord monade is afkomstig van het Oudgriekse woord monas, wat “eenheid” of “enkelvoudigheid” betekent. Het is weer afgeleid van monos, wat één, alleen of uniek betekent. Dit woord wordt vaak gebruikt in filosofische beschouwingen om een fundamentele, ondeelbare eenheid aan te duiden. Het heeft nu verschillende betekenissen afhankelijk van de context. In de filosofie van de Pythagoreeërs en later bij Gottfried Wilhelm Leibniz, verwijst een monade naar een fundamentele, ondeelbare eenheid van bestaan. Bij Leibniz zijn de monaden de basisbouwstenen van de werkelijkheid, zonder ruimtelijke delen en eeuwig bestaand. In de muziek kan een monade verwijzen naar een enkelvoudige melodische lijn zonder harmonische begeleiding. In de biologie kan het verwijzen naar een eencellig organisme. In deze beschouwing wil ik de monade uit vergroten en de betekenis van dit begrip duiden in verschillende spirituele tradities. Het blijkt dat binnen deze deels religieuze en spirituele opvattingen graduele verschillen bestaan wat betreft begrip en interpretatie. De monade binnen de volgende spirituele tradities wil ik in het kort bespreken: De Pythagorese filosofie, Neoplatonisme, Hindoeïsme, Boeddhisme, Christelijke esoterie, Leibniz’s monadologie en de Theosofie.

- In de Pythagorese filosofie is de monade een fundamenteel concept dat verwijst naar de eenheid of het eerste principe van bestaan. De monade wordt gezien als het eerste ding dat “was” en bracht de dyade voort, die op haar beurt de getallen baarde. De dyade verwijst naar het concept van dualiteit en polariteit. Het is een basaal principe dat de tegenstelling en complementariteit van twee elementen benadrukt. De dyade staat vaak tegenover de monade, die eenheid en singulariteit vertegenwoordigt. De dyade kan verschillende vormen aannemen, zoals licht en donker, goed en kwaad of mannelijk en vrouwelijk. Het idee is dat deze tegenstellingen samen een harmonieuze balans vormen. Deze getallen door de dyade voortgebracht, kregen punten, die lijnen voortbrachten en uit de lijnen ontstonden tweedimensionale entiteiten die lichamen vormden. Uiteindelijk kwamen uit deze lichamen de vier elementen aarde, water, vuur en lucht voort, waaruit de rest van de wereld is opgebouwd. De monade symboliseert dus de oorspronkelijke eenheid en bron van alle dingen in het universum en speelt een centrale rol in de Pythagorese kosmologie, die stelt dat de wereld letterlijk is opgebouwd uit getallen.

- In het Neoplatonisme, vooral ontwikkeld door Plotinus, wordt de monade vaak geassocieerd met het concept van “Het Ene”. Dit is de hoogste en meest fundamentele realiteit, die boven alle andere vormen van bestaan staat. Het Ene is absoluut en ondeelbaar en is de bron van alle dingen. Alles wat bestaat, vloeit voort uit het Ene door een proces van emanatie. Plotinus beschrijft Het Ene als volledig transcendent en onkenbaar, maar tegelijkertijd als de bron van alle zijn en bewustzijn. Vanuit Het Ene emaneren de Nous (het intellect) en de Psyche (de Ziel), die op hun beurt de materiële wereld voortbrengen. Deze hiërarchische structuur weerspiegelt de Pythagorese invloed op het Neoplatonisme, waarbij de monade als oorspronkelijke eenheid wordt gezien waaruit de veelheid ontspruit. Dit proces wordt vaak vergeleken met licht dat vanuit een bron straalt of water dat uit een fontein stroomt. Het leiden van een deugdzaam en moreel leven wordt gezien als essentieel om dichter bij Het Ene te komen. Door deugden zoals wijsheid, moed en rechtvaardigheid te cultiveren, kan men de ziel zuiveren en voorbereiden op de mystieke eenwording met Het Ene. Deze praktijken zijn bedoeld om de ziel te verheffen en een directe ervaring van Het Ene mogelijk te maken, wat wordt gezien als het hoogste doel in het leven. Het idee van emanatie speelt een centrale rol. Neoplatonisten zien de wereld als een reeks emanaties van Het Ene. Door te begrijpen hoe deze emanaties werken, kunnen ze proberen de eenheid en bron van alle dingen te doorgronden. Ze geloven dat door diepe meditatie en contemplatie de ziel gezuiverd kan worden en men zich daarna kan richten op de hogere realiteiten. Dit proces helpt om de ziel te verheffen en dichter bij Het Ene te komen. Ook magische handelingen en rituelen werden gebruikt om de ziel te zuiveren en te verbinden met de goddelijke realiteiten.

- In het hindoeïsme komt het concept van de monade niet expliciet voor zoals in de Pythagorese filosofie. Echter, er zijn vergelijkbare ideeën die resoneren met het begrip van een fundamentele eenheid of bron. Een vergelijkbaar concept is Brahman, de ultieme realiteit of wereldziel, die alles doordringt en de bron is van alle bestaan. Brahman wordt vaak beschreven als de enige, onveranderlijke, oneindige en transcendente werkelijkheid, die de basis vormt van alles wat bestaat. Dit komt overeen met het idee van de monade als de oorspronkelijke eenheid en bron van alle dingen. Daarnaast is er het concept van Atman, de individuele ziel of het zelf, dat in wezen identiek is aan Brahman. Dit idee benadrukt de eenheid van het individuele en het universele, wat parallel kan zijn met de monade als de eenheid waaruit alles voortkomt.

- In het boeddhisme is geen direct equivalent van de monade. Boeddhisme richt zich meer op de concepten van vergankelijkheid, niet-zelf (anatta) en de onderlinge afhankelijkheid van alle verschijnselen. Een vergelijkbaar concept in het boeddhisme zou de vijf khandhas (of skandhas) kunnen zijn, die de vijf aggregaten vormen waaruit een persoon bestaat:

- Rupa (vorm): Het fysieke lichaam en materiële objecten.

- Vedanã (gevoelens): Sensaties die aangenaam, onaangenaam of neutraal kunnen zijn.

- Saññã (waarneming): Het herkennen van objecten en concepten.

- Sankhãra (mentale formaties): Gedachten, intenties en andere mentale activiteiten.

- Viññãna (bewustzijn): Het bewustzijn van zintuiglijke en mentale objecten.

Deze aggregaten zijn voortdurend in verandering en er is geen blijvende, onveranderlijke kern, zoals bij de monade, in een persoon. Dit benadrukt het boeddhistische idee van anatta, het niet-zelf, wat stelt dat er geen permanente, onafhankelijke essentie is in levende wezens.

- In de christelijke esoterie wordt de monade vaak gezien als een fundamenteel spiritueel principe dat de goddelijke vonk of het innerlijke goddelijke aspect van de mens vertegenwoordigt. Dit concept is sterk beïnvloed door zowel de Neoplatonische als de theosofische tradities. De monade wordt als eerder genoemd, beschouwd als de goddelijke vonk binnen elk individu, die direct verbonden is met God. Dit idee komt overeen met de gedachte dat elk wezen een innerlijke god of goddelijke kern heeft, die onsterfelijk en eeuwig is. Net als in het Neoplatonisme, wordt in de christelijke esoterie de monade gezien als een entiteit die door verschillende stadia van emanatie en evolutie gaat. Deze stadia helpen de ziel om zich te ontwikkelen en uiteindelijk terug te keren naar de goddelijke bron. De monade speelt een centrale rol in de innerlijke transformatie en spirituele groei van een individu. Door meditatie, gebed en moreel leven kan men dichter bij de monade komen en een diepere verbinding met het goddelijke ervaren.

- In de Monadologie van Leibniz wordt de monade gezien als een fundamenteel, ondeelbaar en onvergankelijk element dat de essentie van het bestaan vormt. Monaden worden hier gezien als ondeelbare eenheden zonder fysieke omvang. Elke monade is uniek en heeft zijn eigen interne kracht en perspectief op het universum. Monaden hebben het vermogen tot perceptie en reflecteren het universum vanuit hun eigen standpunt. Dit betekent dat elke monade een soort spiegel is van het hele universum, maar vanuit een uniek perspectief. Monaden interacteren niet direct met elkaar. In plaats daarvan zijn ze door God zo geprogrammeerd dat hun acties en percepties perfect op elkaar zijn afgestemd, wat Leibniz de “pre-geëtabeleerde harmonie” noemt. Door God in perfecte harmonie geordend bij de schepping van het universum. Er is een hiërarchie onder de monaden, variërend van de laagste monaden met onduidelijke perceptie tot de hoogste monade, God, die het universum met perfecte helderheid weerspiegelt. Monaden zijn dynamisch en ondergaan voortdurende interne veranderingen. Deze veranderingen worden gezien als een reeks van percepties en verlangens. Leibniz’s concept van de monade biedt een metafysisch raamwerk waarin de werkelijkheid wordt gezien als een verzameling van deze fundamentele eenheden, die samen een harmonieus geheel vormen.

- In de theosofie wordt de monade ook beschouwd als een fundamenteel spiritueel principe dat de kern vormt van alle levende wezens. Ook in deze spirituele traditie wordt de monade gezien als een goddelijke vonk, een onsterfelijke spirituele kern die in elk individu aanwezig is. Deze vonk is een deel van de universele geest (Atma) en de spirituele ziel (Buddhi). Elke monade wordt gezien als een bewustzijnscentrum, een ondeelbare eenheid die zowel materieel als geestelijk is. Het is de essentie van het zelf, die door verschillende stadia van evolutie en incarnatie gaat. Monaden evolueren door een proces van emanatie, waarbij ze zich manifesteren in verschillende vormen en niveaus van bewustzijn. Dit proces helpt de ziel om hogere treden van spirituele volmaaktheid te bereiken. In de theosofie wordt de monade vaak beschreven als een drievoudige samenstelling van Atma (universele geest), Buddhi (spirituele ziel) en Manas (het hogere denken). Deze drie aspecten werken samen om de spirituele evolutie van de monade te bevorderen. De monade doorloopt vele levens en incarnaties, waarbij ze steeds meer spirituele ervaringen en wijsheid verzamelt. Dit proces van reïncarnatie is essentieel voor de groei en ontwikkeling van de monade. Deze ideeën benadrukken de rol van de monade als essentieel onderdeel van de spirituele reis en de verbinding van de mens met het goddelijke.

We hebben de monade nu gezien als fundamentele bouwsteen binnen de verschillende filosofische tradities. Maar in andere spirituele tradities zoals in de oude Griekse filosofie, vooral in het stoïcisme, wordt Pneuma gezien als geest of adem die het leven en de ziel van het universum vormt. Het is de levenskracht die alles doordringt en in stand houdt. In de joodse mystiek, vooral in de Kabbala, wordt Ruach gezien als de geest of adem van God die leven geeft aan de mens. Het is een van de drie delen van de ziel, naast Nefesh (de vitale ziel) en Neshamah (de goddelijke ziel). In de Chinese filosofie en traditionele geneeskunde wordt Qi beschouwd als de levensenergie die door alle levende wezens stroomt. Het is een fundamenteel concept in zowel taoïsme als confucianisme. In de yogische en ayurvedische tradities van India wordt Prana gezien als de vitale levensenergie die het lichaam en de geest doordringt. Het wordt vaak geassocieerd met de ademhaling en wordt beschouwd als essentieel voor het leven. Prana wordt vaak beschreven als de energie die het fysieke, mentale en spirituele welzijn van een individu beïnvloedt. Het stroomt door subtiele energiebanen, bekend als nadi’s en wordt beïnvloed door ademhalingstechnieken, voeding en levensstijl. In deze context kan Prana worden gezien als een soort monade omdat het een essentiële, onzichtbare kracht is die het leven mogelijk maakt en in stand houdt. In de alchemie en andere esoterische tradities wordt de monade soms ook gezien als het geestelijke centrum van de kosmos, een punt van eenheid en ondeelbaarheid dat de veelheid van de schepping in zich draagt.

Als ik de monade wil zien als een spirituele singulariteit dan komt de filosofie van Leibniz daar redelijk mee overeen. In zijn Monadologie beschrijft hij monaden als fundamentele, ondeelbare eenheden die bouwstenen van de realiteit vormen. De term singulariteit wordt meestal gebruikt in de context van de oorsprong van het universum, zoals de Big Bang-theorie, waar het verwijst naar een punt van oneindig klein volume en oneindig grote dichtheid, waaruit het heelal zou zijn ontstaan. In een vergelijkbare zin kan een monade worden gezien als een singulariteit omdat het een fundamentele, ondeelbare eenheid is die de essentie van het bestaan bevat.

J.J.v.Verre.

- Een veld van informatie is een wiskundige structuur, die het leven determineert tot in zijn kleinste elementaire deeltjes. Als de wiskundige structuur maar ingewikkeld genoeg is, kan hiermee het gehele universum worden gecodeerd.

 

De Spirituele Cloud.

 

                                                   -De Spirituele Cloud

The term ‘Intergalactic Network’ was a kind of intentionally grandiloquent way to express the idea, because we didn’t really expect to get at that right away. It was all we could possibly do to make timesharing systems work.

                                                                             -J.C.R. Licklider,april 1963

De cloud of cloud computing is een term die wordt gebruikt om een globaal netwerk van externe servers te beschrijven die samenwerken als één ecosysteem. In plaats van data lokaal op je eigen computer of telefoon op te slaan, geeft de cloud je de mogelijkheid om die data op te slaan op deze servers via het internet. Dit betekent dat je toegang hebt tot je bestanden en applicaties vanaf elke locatie met een internetverbinding. De voordelen van de cloud zijn onder andere dat je meer opslagruimte hebt op een apparaat als je telefoon of Ipad. Een ander gemak is dat je op een eenvoudige manier de benodigde capaciteit kan aanpassen aan de vraag, zonder te investeren in fysieke hardware. Cloudproviders zorgen voor regelmatige updates en onderhoud, waardoor je altijd de nieuwste technologieën gebruikt. Gebruikers kunnen overal en altijd toegang krijgen tot hun gegevens en applicaties, zolang ze maar een internetverbinding hebben. Het maakt het ook eenvoudig voor teams om samen te werken aan documenten en projecten, ongeacht hun locatie. Nadelen kunnen zijn dat er veiligheidsrisico’s bestaan, als er cyberaanvallen plaatsvinden of datalekken of foutieve updates. Ook is de angst zeker niet te verwaarlozen dat er te zijner tijd kwantum computers komen, die zo krachtig kunnen worden dat ze zelfs de meest ingenieuze cryptografische versleutelingen kunnen breken. Een ander nadeel blijf dat de toegang tot het internet onontbeerlijk is. Je hebt ook minder controle over de infrastructuur en beveiligingsmaatregelen van de cloudprovider. Hoewel de initiële kosten laag kunnen zijn, kunnen de kosten op lange termijn oplopen, afhankelijk van het gebruik. Die beveiliging van gegevens in de cloud is een cruciaal aspect van cloud computing. Praktisch overal op aarde waar je internet toegang hebt is sprake van verborgen en geheime patronen en codes. Het concept van een intergalactisch computernetwerk werd voor het eerst door J.C.R. Liddiger in de jaren ‘60 genoemd. Licklider (“Lick” genoemd) was een Amerikaans psycholoog en computerwetenschapper geboren in 1915 en overleden in 1990. Hij wordt beschouwd als een van de pioniers in de computerwetenschap en heeft grote invloed gehad op de ontwikkeling van moderne computers en netwerken.In 1963 introduceerde hij het concept van een Intergalactic Computer Network in een reeks memoranda. Hij stelde zich een wereldwijd netwerk van computers voor die met elkaar konden communiceren en informatie konden delen, wat destijds een revolutionair idee was. Zijn werk als hoofd van de informatieverwerkingsgroep bij het Advanced Research Projects Agency (ARPA), was cruciaal voor de ontwikkeling van Arpanet, de voorloper van het internet. De ideeën van Lick over tijdsdeling en netwerken hebben de basis gelegd voor veel van de technologieën die we vandaag de dag gebruiken. Met tijdsdeling wordt bedoeld de mogelijkheid dat computers door meerdere gebruikers tegelijk konden worden gebruikt. Het blijft in mijn ogen een betoverend fenomeen de cloud, de ruggengraat van ons informatie systeem waarbij op afstand miljarden gigabytes aan data wordt opgeslagen. Bij de cloud denk je in de eerste plaats aan informatie overdracht, die stukjes informatie draadloos naar satellieten en servers sturen en dan weer terug naar je computer of mobieltje. Dit jaar gebruikten los van de zakelijke gebruikers, ruim 2,3 miljard mensen in juli 2024 cloud computing. Een getal wat zich dagelijks uitbreid.

De spirituele cloud lijkt niet direct een gangbare term in de spirituele literatuur. Het zou kunnen verwijzen naar een concept waarbij spirituele ervaringen, kennis of energieën worden gedeeld en opgeslagen, vergelijkbaar met hoe gegevens in een digitale cloud worden opgeslagen en gedeeld. In bredere zin zou het ook betrekking kunnen hebben op de manier waarop mensen spirituele inzichten en ervaringen delen via moderne technologieën, zoals online gemeenschappen, forums en digitale media. Dit zou dan weer kunnen helpen bij het verspreiden van spirituele kennis en het verbinden van mensen met vergelijkbare spirituele interesse. Nee, mijn idee omtrent de spirituele cloud is een parallel met het Akasha-veld. Dit Akasha-veld, ook wel bekend als het Akasha-archief of het Universele veld, is een concept uit de spirituele en esoterische tradities. Het wordt beschreven als een kosmisch veld van informatie waarin alle gebeurtenissen, gedachten, emoties en ervaringen van het gehele universum zijn vastgelegd. Het woord Akasha komt uit het Sanskriet en betekent “ether” of “hemelruimte”. Het concept vindt zijn oorsprong in het hindoeïsme en boeddhisme, waar Akasha wordt gezien als een subtiele, alles doordringende substantie die het hele universum doordringt. Het Akasha-veld wordt vaak beschreven als een energetische opslagplaats waarin alle ervaringen en gebeurtenissen uit het verleden, heden en toekomst zijn vastgelegd. De term werd in 1883 opnieuw besproken door de Britse schrijver en theosoof Alfred Percy Sinnett die het concept de Akasha kronieken noemde en beschreef in zijn boek “Esoteric Buddhism “. In dit werk omschreef hij de kroniek als een universeel archief waarin alle gebeurtenissen, gedachten en ervaringen van alle zielen worden opgeslagen.

De Hongaarse wetenschapsfilosoof Ervin László is een van de bekendste auteurs die over het Akasha-veld heeft geschreven. Hij introduceerde het concept in zijn werk en beschreef het als een universeel en permanent geheugen van het universum. Zijn theorieën verbinden wetenschap en spiritualiteit door te suggereren dat het Akasha-veld een soort zee van fijnstoffelijke energie is waaruit alles ontstaat: van atomen en melkwegstelsels tot levende wezens en bewustzijn. Recente experimenten in de vacuümfysica zouden het bestaan van zo’n veld ondersteunen. Een specifiek voorbeeld is het onderzoek naar het nulpuntenenergieveld. Dit veld, ook wel bekend als het kwantumvacuüm, wordt gezien als een fundamentele energiebron die overal in de ruimte aanwezig is. Experimenten in de kwantumfysica hebben aangetoond dat dit veld fluctueert en energie bevat, zelfs in een vacuüm. Het nulpuntenenergieveld of Zero Point Energy, is een concept uit de kwantumfysica. Het verwijst naar de laagst mogelijke energie die een kwantummechanisch systeem kan hebben, zelfs bij het absolute nulpunt van temperatuur (0 Kelvin of -273,15 graden Celsius). Dit betekent dat zelfs in een perfect vacuüm, waar geen materie aanwezig is, er nog steeds een minimale hoeveelheid energie aanwezig is. Deze energie is het gevolg van het onzekerheidsprincipe van Heisenberg, dat stelt dat de positie en impuls van een deeltje nooit tegelijkertijd exact kunnen worden bepaald. Hierdoor blijven er altijd kwantumfluctuaties bestaan, zelfs in de leegste ruimte. Dit nulpuntenenergieveld wordt ook geassocieerd met het vacuümenergieveld, dat een belangrijke rol speelt in de kosmologie. Het wordt verondersteld bij te dragen aan de versnelde uitdijing van het heelal en kan mogelijk verband houden met het concept van donkere energie. Maar dit is nog wel zeer speculatief.

In oude geschriften worden verlichte en wijze aardbewoners beschreven die toegang hadden tot een hogere dimensionale realiteit. De zieners en visionairs gebruikten verschillende manieren om zich met die hogere realiteit te verbinden. Je komt in de eerste plaats volledig tot rust. Op dat moment stemmen je hersengolven zich af op een toestand van veranderd bewustzijn. Bij diepe meditatie doelt men op een bewustzijnstoestand die kosmisch bewustzijn wordt genoemd. Je krijgt dan toegang tot de non locale aspecten van je bewustzijn. Die staan in verbinding met zowel verleden, heden als toekomst. Als er echt iets bestaat als een kosmisch informatierijk, kan de mens als individu daar dan toegang tot krijgen? Of moet je als mens iets bijzonders bezitten om je te kunnen verbinden met dit informatie domein? En hebben ook buitenaardse entiteiten toegang? Het Akasha-veld is volledig non lokaal. Dit houdt in dat je je bewust wordt van realiteiten die buiten de beperkingen van tijd en ruimte vallen. Dit betekent ook dat bewustzijn in deze dimensie vrij is van fysieke beperkingen en kan opereren in een vloeiendere, minder gebonden werkelijkheid dan onze aardse drie dimensionale werkelijkheid. Deze aardse drie of vier dimensionale werkelijkheid wordt door ons waargenomen doordat we op een gelimiteerd trillingsniveau functioneren. Alles in het universum bestaat ononderbroken in verband met al het andere in het universum. Het universum is daardoor het draadloze netwerk waarin informatie wordt opgeslagen. Informatie van gedachten, herinneringen van elk wezen. Deze kennisbank is bij ons sinds het ontstaan van het universum. Uit de Akasha kroniek komen uitvindingen, kunst en wetenschap voort, maar ook de oorlogen, wapens en de A-bom. Talloze zieners en visionairs hebben gezinspeeld op de toegang tot dit kosmisch bewustzijn. Geestelijken overal op aarde beweren dat je met gebed en meditatie een blik in dit “goddelijke”domein kan werpen. Het zijn vaak maar korte flitsen die ons een ervaring kunnen geven wat het betekent om met deze hogere werkelijkheid te zijn verbonden. Het zal voor ons als aardbewoners nog veel moeite kosten om te transcenderen naar een hogere trillingsfrequentie of kan ons DNA vanuit het kosmisch bewustzijn worden geëvolueerd naar een hoger level? Ik ben jij en jij bent mij. Wij zijn zij, met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Bronvermelding:

- History Channel, Ancient Aliens, The Akashic Record, Documentaire,2017.

- Het Akasha-veld, Ervin Laszlo, Ankhermes Uitgeverij, EAN 9789020201598.

- House of Coherence, Dr. Ervin Laszlo on The Akasha Paradigm.

- Logos Instituut, Het vacuum en de nulpuntsenergie(ZPE), Rinus Kiel, 24-2-2017, logos.nl

- The History Of Computer Communications, J.C.R.Licklider interviews, 28-6-1988.

- Esoteric Buddhism, Alfred Percy Sinnett, 1883, opnieuw uitgebracht 26-10-2022,EAN 9781015421813.

- Het onzekerheidsprincipe, Spirituele Filosofie, 25 april,2012.

- Het Vijfde Perspectief: het transcenderen van ruimte en tijd. Tom Kenyon, tomkenyon.com.