Levenskracht.

 

                                   -De levenskracht in de natuur.

Levenskracht, ook wel bekend als vitale energie, is de innerlijke kracht die ons in staat stelt om te leven, te groeien en te gedijen. Het is de energie die ons lichaam en geest aandrijft en ons helpt om uitdagingen te overwinnen en ons aan te passen aan veranderingen. In verschillende culturen en tradities wordt deze energie anders genoemd, zoals prana uit het Sanskriet in de yogatraditie, chi in de Chinese geneeskunde en ki in de Japanse cultuur. Levenskracht kan worden gezien als de energie die ons fysieke, mentale en spirituele welzijn beïnvloedt. Het is nauw verbonden met onze ademhaling, voeding, beweging en mentale toestand. Wanneer onze levenskracht in balans is, voelen we ons energiek, gezond, niet vermoeid en emotioneel stabiel. Wanneer onze levenskracht uit balans is, onze levensenergie is geblokkeerd, voelen we ons eenzaam, leeg, vermoeid, somber en zelfs depressief. Deze levensenergie kan op verschillende manieren worden ondermijnd, vaak door factoren die zowel fysiek als mentaal welzijn beïnvloeden. Zoals de volgende oorzaken:

- Stress en angst: Chronische stress en angst kunnen een hoge tol eisen op je energie en vitaliteit. Ze kunnen leiden tot uitputting en een gevoel van overweldiging.

- Slechte  voeding: Een dieet dat arm is aan voedingsstoffen kan je lichaam de essentiële vitamines en mineralen onthouden die het nodig heeft om optimaal te functioneren. Ook een “gezonde” darmflora kan een belangrijke bijdrage leveren voor een gezonde levensenergie.

- Gebrek aan beweging: Regelmatige lichaamsbeweging is cruciaal voor het in standhouden van een goede gezondheid en energie. Een zittende levensstijl kan leiden tot vermoeidheid en een afnemende levenskracht.

- Slaapgebrek: Onvoldoende slaap kan je lichaam en geest niet de kans geven om te herstellen en te regenereren, wat leidt tot verminderde energie en vitaliteit. Een goede nachtrust is cruciaal voor je geestelijk welzijn. Het verbetert je stemming, vermindert stress en helpt bij het beheersen van angst en depressie. Voldoende slaap verbetert ook de cognitieve functies, zoals het verbeteren van je geheugen, je concentratie en je probleemoplossend vermogen. Voldoende slaap zorgt ervoor dat je je energiek en fris voelt, wat je motivatie en productiviteit gedurende de dag verhoogt.

- Negatieve gedachten en emoties: Pessimisme, depressie en andere negatieve mentale toestanden kunnen je levenskracht aanzienlijk ondermijnen.

- Omgevingsfactoren: Blootstelling aan vervuiling, gifstoffen en andere schadelijke omgevingsfactoren kunnen je gezondheid en levenskracht aanzienlijk verminderen.

- Ziekte en gezondheidsproblemen: Chronische aandoeningen en andere gezondheidsproblemen kunnen je lichaam verzwakken en je levenskracht navenant verminderen.

Het is dus belangrijk om een evenwichtige levensstijl te behouden, met aandacht voor zowel fysieke als mentale gezondheid, om je levenskracht te ondersteunen en te versterken.

Het versterken van je levenskracht door spiritualiteit kan op verschillende manieren worden bereikt. Hier volgen enkele methodes die kunnen worden toegepast om die levensenergie te versterken:

- Meditatie: Dagelijkse meditatie helpt je om innerlijke rust te vinden en je geest te kalmeren. Dit kan je levenskracht versterken door je meer in balans en verbonden te voelen met jezelf.

- Dankbaarheid: Het uiten van dankbaarheid voor de dingen die je hebt, kan je helpen om positiever en energieker te zijn. Dit kan heel simpel gebeuren door dagelijks enkele minuten stil te blijven staan en de dingen te benoemen waarvoor je dankbaar bent.

- Ademhalingsoefeningen: Diepe ademhalingsoefeningen kunnen helpen om je energie te verhogen en je geest te verfrissen. Door de diepe ademhaling verhoog je het zuurstofgehalte, waardoor je cellen meer energie kunnen produceren. Bij deze cellulaire ademhaling wordt glucose omgezet in energie(ATP), koolstofdioxide en water. Diepe ademhaling zorg ook door beweging van het middenrif dat je buikorganen worden gemasseerd, wat weer een betere functie bewerkstelligt. Ook wordt door een diepe ademhaling het parasympathische zenuwstelsel geactiveerd, wat weer helpt om je lichaam te ontspannen en stress te verminderen. Een paar minuten per dag bewust op de ademhaling concentreren heeft al een heilzaam effect.

- Natuur: Tijd doorbrengen in de natuur kan je helpen om je levenskracht te vernieuwen. Wandelen, in de tuin werken, bewust de natuur aanschouwen kunnen je helpen om je meer verbonden te voelen met de wereld om je heen.

- Spirituele lectuur: Lees boeken of artikelen, luister naar potcasts die je kunnen inspireren en je spirituele groei bevorderen. Dit kan je helpen om nieuwe inzichten te verwerven en je levenskracht te versterken.

- Rituelen en vieringen: Het vieren van belangrijke momenten en het uitvoeren van rituelen kunnen je helpen om je meer verbonden te voelen met je spirituele pad. Dit kan zo eenvoudig zijn als het markeren van de seizoenswisselingen of het vieren van persoonlijke mijlpalen.

- Intenties stellen: Intentie is het vertrekpunt van ieder spiritueel pad. Het omvat wil en doel, ambitie en een bewuste, gerichte gedachte of gevoel dat je gedragingen en beslissingen stuurt. Stel duidelijke intenties voor je spirituele groei en werk eraan om deze te realiseren. Dit kan je helpen om gefocust en gemotiveerd te blijven. Spiritueel gezien gaat het om een innerlijke drijfveer en een gericht bewustzijn dat je motiveert om je beste zelf te zijn en in lijn te leven met je eigen waarden en verlangens.

Door deze verschillende praktijken in je dagelijks leven op te nemen, kun je je levenskracht versterken en een dieper gevoel van welzijn en verbondenheid ervaren. We zijn allen een stukje van een gelokaliseerde werkelijkheid en danken ons bestaan door te zijn verbonden met het veld van levensenergie. Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Vergankelijkheid.

 

                      -Vergankelijkheid, made by AI.

Vergankelijkheid, of de vergankelijkheid van het leven, heeft een diepe spirituele betekenis in veel culturen en religies. Het herinnert ons eraan dat alles in het leven tijdelijk is en voortdurend verandert. Dit besef kan ons helpen om meer in het moment te leven en de waarde van het huidige moment meer te waarderen. In het christendom bijvoorbeeld, wordt vergankelijkheid vaak besproken in de context van de sterfelijkheid van de mens en de eeuwigheid van de ziel. Het idee is dat het aardse leven tijdelijk is, maar dat er een eeuwig leven is na de fysieke dood. Dit kan mensen aanmoedigen om hun leven op een betekenisvolle manier te leven en zich voor te bereiden op het hiernamaals. In andere spirituele tradities, zoals het boeddhisme, wordt vergankelijkheid gezien als een fundamenteel aspect van het bestaan. Alles is onderhevig aan verandering en het accepteren van deze vergankelijkheid kan leiden tot innerlijke vrede en verlichting. Ook in het hindoeïsme verwijst “vergankelijkheid” naar het concept dat alles in de wereld tijdelijk en veranderlijk is. Dit idee is nauw verbonden met de cyclische natuur van het leven, inclusief geboorte, dood en wedergeboorte (reïncarnatie). Het benadrukt dat materiële zaken en fysieke lichamen niet eeuwig zijn en uiteindelijk zullen vergaan. Het besef van vergankelijkheid moedigt aanhangers aan om zich te richten op spirituele groei en het bereiken van moksha, de bevrijding van de cyclus van wedergeboorte. Dit kan worden bereikt door het volgen van dharma (juist handelen) en het opbouwen van positief karma. Ook in het soefisme verwijst de “vergankelijkheid” naar de tijdelijke aard van het materiële leven en de fysieke wereld. Soefi’s benadrukken dat alles wat bestaat, inclusief het eigen ego en wereldse bezittingen, uiteindelijk zal vergaan. Dit besef helpt hen om zich te richten op spirituele groei en de eenheid met God. Vergankelijkheid wordt gezien als een middel om dichter bij God te komen door het loslaten van aardse verlangens en het zuiveren van de ziel. Het doel is om te leven in voortdurende bewustwording van de aanwezigheid van God en om spirituele armoede te bereiken, wat betekent dat men niets voor zichzelf wenst, zelfs niet het paradijs. In het taoïsme verwijst “vergankelijkheid” naar de natuurlijke en voortdurende verandering van alles in het universum. Dit concept is nauw verbonden met de Tao, de weg of het pad dat alles doordringt en in balans houdt. Volgens het taoïsme is de werkelijkheid niet statisch, maar voortdurend in beweging. Deze voortdurende veranderingen en de vergankelijkheid van dingen worden gezien als een natuurlijk onderdeel van het leven. Het accepteren van deze vergankelijkheid helpt mensen om in harmonie te leven met de Tao en de natuurlijke stroom van het leven. Ook voor een agnost, iemand die gelooft dat de waarheid omtrent het bestaan van God of van het bovennatuurlijke onbekend of onkenbaar is, kan “vergankelijkheid” een belangrijke rol spelen in hun wereldbeeld. Vergankelijkheid benadrukt de tijdelijke en veranderlijke aard van het leven en het universum. Agnosten erkennen vaak dat alles in de fysieke wereld, inclusief menselijke kennis en overtuigingen, onderhevig is aan verandering en onzekerheid. Dit besef kan hen aanmoedigen om open te staan voor nieuwe ideeën en om niet vast te houden aan absolute waarheden.

Voor atheïsten, die niet geloven in een god of een hiernamaals, heeft vergankelijkheid vaak een specifieke betekenis. Het idee van vergankelijkheid benadrukt voor hen de tijdelijke en eindige aard van het leven en het universum. Atheïsten kunnen de vergankelijkheid verschillend benaderen:

1^e Als waarde van het heden: Omdat er geen geloof is in het leven na de dood, kan vergankelijkheid atheïsten aanmoedigen om het huidige leven ten volle te waarderen en te benutten. Elke ervaring en elk moment wordt als kostbaar gezien, omdat het uniek en tijdelijk is.

2^e Als natuurlijke cyclus: Vergankelijkheid kan worden gezien als een natuurlijk onderdeel van het leven en het universum. Alles heeft een begin en een einde en dit wordt geaccepteerd als een fundamenteel aspect van de natuur.

3^e Als motivatie voor betekenis: De wetenschap dat het leven eindig is, kan een sterke motivatie zijn om betekenis en doel te vinden in het leven. Dit kan door persoonlijke relaties, creativiteit, werk en bijdragen aan de samenleving.

4^e Als acceptatie van de dood: Zonder geloof in een hiernamaals, kan vergankelijkheid atheïsten helpen om de dood te accepteren als een natuurlijk einde van het leven. Dit kan weer leiden tot een focus op het nalaten van een positieve impact tijdens het leven. Deze vier benaderingen kunnen natuurlijk variëren afhankelijk van de persoonlijke overtuigingen en filosofieën van de individuele atheïsten.

Plato’s filosofie richt zich sterk op de ideeënleer, waarin hij onderscheid maakt tussen de veranderlijke, vergankelijke wereld van zintuiglijke ervaringen en de onveranderlijke, eeuwige wereld van ideeën of vormen. Volgens Plato zijn de dingen die we in de fysieke wereld waarnemen slechts tijdelijke manifestaties van deze eeuwige vormen. In zijn beroemde allegorie van de grot beschrijft Plato hoe mensen in een grot leven en alleen schaduwen van objecten zien, terwijl de echte objecten buiten de grot bestaan. Deze schaduwen vertegenwoordigen de vergankelijke wereld, terwijl de objecten buiten de grot de eeuwige vormen vertegenwoordigen. Plato geloofde dat ware kennis en begrip alleen kunnen worden bereikt door de wereld van de vormen te begrijpen, die niet onderhevig is aan vergankelijkheid zoals de fysieke wereld.

Aristoteles had een unieke kijk op vergankelijkheid, die hij benaderde vanuit zijn bredere filosofische systeem. Hier volgen enkele kernpunten:

- Act en potentie: Aristoteles introduceerde het concept van act (actualiteit) en potentie (mogelijkheid). Hij zag vergankelijkheid als het proces waarbij iets wat in potentie bestaat, daadwerkelijk wordt gerealiseerd. Dit betekent dat verandering en vergankelijkheid inherent zijn aan de natuur, omdat alles voortdurend in beweging is van potentie naar act.

- De vier oorzaken: In zijn filosofie beschrijft Aristoteles vier oorzaken (materiële, formele, efficiënte en finale oorzaak) die verklaren waarom dingen veranderen en vergaan. De vergankelijkheid van objecten kan worden begrepen door te kijken naar deze oorzaken en hoe ze bijdragen aan de verandering van een object.

- Natuurlijke beweging: Aristoteles geloofde dat alles in de natuur een doel (telos) heeft. Vergankelijkheid is een natuurlijk onderdeel van het bereiken van dit doel. Bijvoorbeeld, een zaadje verandert en vergaat om een boom te worden, wat het uiteindelijke doel van het zaadje is.

- De ziel en het lichaam: In zijn werk “De Anima” bespreekt Aristoteles de relatie tussen de ziel en het lichaam. Hij zag de ziel als de vorm van het lichaam en hoewel het lichaam vergankelijk is, is de ziel dat niet in dezelfde mate. De ziel geeft vorm en doel aan het lichaam, maar het lichaam zelf is onderhevig aan vergankelijkheid. Aristoteles’ opvattingen over vergankelijkheid zijn diep verweven met zijn bredere filosofische ideeën over verandering, doelgerichtheid en de natuur van de werkelijkheid.

Arthur Schopenhauer had veel te zeggen over vergankelijkheid, gezien zijn pessimistische kijk op het leven. Hij zag vergankelijkheid als een fundamenteel aspect van de menselijke ervaring en de wereld om ons heen. Hij geloofde dat alles in de wereld onderhevig is aan verandering en verval. Dit geldt voor zowel materiële objecten als voor het menselijk leven zelf. Niets blijft eeuwig bestaan en dit besef kan leiden tot een gevoel van melancholie en zinloosheid. Omdat alles vergankelijk is, is het streven naar blijvend geluk volgens hem gedoemd te mislukken. De wil, die ons drijft om te verlangen en te streven, leidt onvermijdelijk tot teleurstelling en lijden omdat niets blijvend is. Schopenhauer stelde dat het erkennen en accepteren van de vergankelijkheid van het leven een manier kan zijn om innerlijke rust te vinden. Door te begrijpen dat alles tijdelijk is, kunnen we ons losmaken van onze verlangens en verwachtingen, wat weer kan leiden tot een vorm van verlichting. Schopenhauer was sterk beïnvloed door boeddhistische ideeën, die ook de vergankelijkheid van het leven benadrukken. Hij zag in het boeddhisme een bevestiging van zijn eigen filosofische inzichten over de aard van het bestaan en het lijden.

Friedrich Nietzsche heeft verschillende ideeën over vergankelijkheid die verweven zijn met zijn bredere filosofische thema’s zoals nihilisme, de eeuwige wederkeer en de waarde van het leven.

- Nihilisme: Nietzsche zag vergankelijkheid als onderdeel van het nihilisme, de overtuiging dat het leven geen inherente betekenis of waarde heeft. Hij geloofde dat de erkenning van de vergankelijkheid van alle dingen kan leiden tot een gevoel van leegte en zinloosheid, maar ook tot een bevrijding van traditionele waarden en overtuigingen.

- Eeuwige wederkeer: Een van Nietzsche’s centrale concepten is de “eeuwige wederkeer”, het idee dat alle gebeurtenissen in het universum zich oneindig zullen herhalen. Dit concept benadrukt de vergankelijkheid van individuele gebeurtenissen, maar ook hun eeuwige herhaling, wat een paradoxale kijk op tijd en bestaan biedt.

- Amor Fati: Nietzsche moedigde aan om de vergankelijkheid van het leven te omarmen door liefde voor het lot, “ amor fati “. Dit betekent dat men het leven in al zijn aspecten, inclusief zijn vergankelijkheid en lijden, moet accepteren en liefhebben. Dit kan leiden tot een meer authentieke en bevrijde manier van leven.

- Kritiek op christelijke moraal: Nietzsche bekritiseerde de christelijke moraal omdat deze volgens hem de vergankelijkheid van het leven ontkent door te focussen op een eeuwig hiernamaals. Hij pleitte voor een moraal die de vergankelijkheid van het leven erkent en waardeert.

Heraclitus, een pre socratische filosoof uit Efeze, beroemd om zijn uitspraak “Panta Rhei” (alles stroomt), wat de constante verandering en vergankelijkheid van alles in het universum benadrukt. Hij geloofde dat alles voortdurend in beweging is en dat niets ooit hetzelfde blijft. Dit idee wordt vaak geïllustreerd zijn metafoor van de rivier: “Je kunt niet twee keer in dezelfde rivier stappen “, omdat het water altijd stroomt en verandert. Heraclitus zag vuur als de oer substantie waaruit alles voortkomt en waarin alles weer terugkeert. Dit symboliseert de voortdurende transformatie en vergankelijkheid van de natuur. Zijn filosofie benadrukt dat strijd en tegenstellingen ( zoals leven en dood, dag en nacht) essentieel zijn voor de dynamische eenheid van het universum.

In de medische diagnostiek verwijst “vergankelijkheid” naar de tijdelijke en veranderlijke aard van de symptomen, ziekten en zelfs diagnostische methoden. Dit betekent dat wat vandaag als een symptoom of ziekte wordt herkent, in de toekomst kan veranderen door nieuwe medische ontdekkingen en technologieën. Het besef van vergankelijkheid in diagnostiek benadrukt het belang van voortdurende evaluatie en aanpassing van diagnostische criteria en methoden. Het herinnert medische professionals eraan dat diagnoses niet statisch zijn en dat voortdurende bijscholing en onderzoek essentieel zijn om de meest accurate en up-to-date zorg te kunnen bieden.

Vergankelijkheid verwijst naar het idee dat alles in de wereld tijdelijk en veranderlijk is. Het benadrukt dat niets blijvend is en dat alles uiteindelijk zal vergaan. Dit idee kan worden toegepast op verschillende aspecten van het leven, zoals materiële zaken, fysieke lichamen, emoties en zelfs kennis.

de vergankelijkheid van woorden

geschreven op het natte strand

liefdes fantasieën in mijn dromen

bij het ontwaken wreed verbrand

magische gedachten onbeschreven

plots uit mijn hoofd verdreven

ik verwacht ook de glorieuze dag

dat mijn weten ontwaken mag

in de liefdevolle lichtheid van het heelal

slechts een trilling in de ruimte bovenal

J.J.v.Verre.

Wat is een aura nu eigenlijk?

 

                                         Liefdesmuziek op het strand

Een aura is een energieveld dat elk levend wezen omringt. Dit zou zichtbaar kunnen zijn bij mensen, dieren en planten. Dit energieveld wordt vaak omschreven als elektromagnetisch, doch volgens fysici kan een elektromagnetisch veld zichtbaar worden gemaakt met detectie technieken, maar bij deze aura energie is dit niet het geval. We moeten dus concluderen dat deze vorm van energie nog niet bekend is. Dit energieveld kan informatie bevatten over iemands emoties, stemming en algemene lichaamsenergie. Sommige mensen geloven dat je aura’s kunt zien door middel van meditatie of speciale technieken. Ik las laatst, dat je het zelf aura zien kunt oefenen met het volgende hulpmiddel: Een witte muur waar je naar kijkt en plaats je hand met gestrekte vingers een armlengte voor je ogen en staar nu naar je hand en tussen de vingers door. Nu zal zich rond de contouren van die vingers een witte uitstraling zichtbaar worden, het etherische lichaam genoemd. De non-believers van deze verklaring zeggen dat de witte uitstraling komt doordat het oog een nabeeld creëert. Een contrastzoom wordt dit genoemd, een ent optisch verschijnsel. Misschien is dit wel zo, maar laten we toch luisteren naar wat “auralezers” te zeggen hebben.

Een aura is een kwaliteit of gevoel dat een persoon of plaats lijkt te omringen of daaruit voortkomt. Zoals je kunt zeggen: Hij heeft een aura van autoriteit. Geoefende auralezers onderscheiden zeven verschillende niveaus in een aura. Het worden auralagen of auralichamen genoemd. Deze lagen corresponderen met de zeven chakra’s en kunnen als volgt worden beschreven:

-Lager etherisch lichaam. Deze laag zit het dichtste bij het fysieke lichaam en is verbonden met het wortelchakra. De kleur op dit niveau is meestal de eerste die je ziet als je iemand aura leest. Als de kleur troebel is, zegt dat iets over je verminderde algemene gezondheid, te veel spanningen en te weinig ontspanning.

-Emotioneel lichaam. Deze laag is verbonden met het sacrale chakra en wordt direct beïnvloed door je staat van emoties. Hoe feller de kleuren in deze laag, hoe gezonder en emotioneel in balans de persoon is. Als de kleur troebel en donker is, heeft de persoon zelfacceptatie en zelfliefde nodig.

-Mentale lichaam. Deze laag is verbonden met het zonnevlechtchakra. Dit auralichaam zou de bron zijn van je gedachten en ideeën. Als de kleur wazig is, heeft de persoon misschien moeite met helder, rationeel denken.

-Astrale lichaam. Deze laag is verbonden met het hartchakra, waar je liefde voor jezelf en anderen vasthoudt. Bij het ouder worden kan deze laag troebeler of geslotener worden. Als de kleur troebel is, zoekt de persoon een liefdevolle verbinding met vrienden en familie.

-Hoger etherisch lichaam. Dit niveau is verbonden met je keelchakra, waar je spraakvermogen vandaan komt. Als de kleur troebel is, heb je misschien moeite met spreken of het volgen van de waarheid.

-Hemels lichaam. Dit niveau is verbonden met het derde oogchakra, waar je intuïtie en paranormale vermogens vandaan komen. Als de kleur onduidelijk is, verlang je naar goddelijke liefde en spirituele begeleiding.

-Causaal of ketherisch lichaam. Dit niveau is verbonden met je kruinchakra, dat je verbinding met het universum om je heen vertegenwoordigt. Als de kleur troebel is, heb je een diepere verbinding met de goddelijke geest en een groter begrip van de patronen van het universum nodig.

Om aura’s te zien, moet je vaak je blik verzachten en vertrouwen op je perifere zicht. Om visuele aura’s duidelijker te zien, probeer je je blik te verzachten, bijna alsof je loenst, terwijl je je 30 tot 60 seconden op één plek concentreert.**

Sommige mensen kunnen aura’s zien als kleuren rond een persoon, wat vaak in verband wordt gebracht met een paranormale begaafdheid. Aura’s kunnen ook worden waargenomen door intuïtie of gevoeld worden als een bepaalde sfeer of energie die iemand met zich meebrengt. Ook het idee dat een aura kan veranderen afhankelijk van gemoedstoestand en gezondheid, wordt vaak genoemd. In het aura energieveld worden vaak kleuren in combinatie waargenomen. Soms worden deze kleuren in verband gebracht met de Chakra kleuren. De kleuren van aura’s worden vaak geassocieerd met verschillende emoties, persoonlijkheidskenmerken en energieën. De onderstaande kleuren welke veel voorkomen met hun betekenissen zijn:

-Rood: Staat voor energie, passie, kracht. Deze mensen zijn vaak avontuurlijk met een sterk karakter, een harde werker en vol levenslust. Rode chakra’s zijn verbonden met het wortelchakra.

-Oranje: Als kleur gerelateerd aan het tweede of sacrale chakra, dat is gekoppeld aan creativiteit en seksuele energie. Deze kleur symboliseert creativiteit, enthousiasme en sociaal gevoel. Deze mensen zijn vaak extravert, moedig en gevoelig. Een oranje aura ka ook een teken van stress zijn.

-Geel: Geel is de kleur van het zonnevlechtchakra, dat het zelfvertrouwen, eigenwaarde en innerlijke kracht herbergt. Staat voor een positieve instelling, een zonnig karakter, vrolijkheid, intellect, optimisme en vreugde. Mensen met een geel aura zijn vaak analytisch en hebben een goed gevoel voor humor, zijn vrolijk en optimistisch. Deze kleur aura kan ook zelfvertrouwen uitstralen.

-Groen: Groene aura’s zijn verbonden met het hartchakra, dat van invloed is op hoe je liefde geeft en ontvangt. In verband gebracht met liefde, genezing en balans. Mensen met een groen aura zijn vaak vriendelijk en zorgzaam, zelfverzekerd en houden van de natuur. Een troebele donkergroene aura kan een teken zijn dat je uit balans bent of je je jaloers of onzeker voelt.

-Blauw: Blauw is de kleur van de keelchakra, dat het vermogen om te communiceren en te luisteren regelt. Het is de diepste, de koudste en puurste kleur. Het wordt vaak beschouwd als de kleur van de spirituele wereld, van pure, blijvende liefde en onvoorwaardelijke genegenheid. Symboliseert rust, kalmte, sereniteit en zelfreflectie. Deze mensen zijn vaak wijs en behulpzaam, meelevend, intuïtief en communicatief sterk. Een troebele blauwe aura kan betekenen dat iemand moeite heeft om zichzelf uit te drukken.

-Indigo: Het indigo aura is verbonden met het derde oogchakra, dat aangeeft dat iemand zeer gevoelig, empathisch en intuïtief is.

-Paars: Paarse aura’s zijn verbonden met het derde oogchakra, dat weer verbonden is met wijsheid, eenheid en zelfkennis. Mensen met een violette aura kleur hebben vaak een aangeboren talent tot healing en hebben een sterke verbinding met de spirituele en goddelijke wereld. Soms wordt deze mooie donkere kleur als paarse aura kleur vermeld en staat dan voor verbeeldingskracht. Mensen met een paarse aura hebben vaak een sterke intuïtie en zijn idealistisch, empathisch, spiritueel verlicht en diep verbonden met anderen en het universum.

-Wit: De kleur wit is gekoppeld aan het kruin-chakra, dat ons verbindt met universele energie en eenheid. Als dit zichtbaar is kan het betekenen dat er sprake is van een verbinding met iets groters of hogers. Wit staat ook voor helderheid, zuiverheid, sneeuw, kou, vrede, elegantie, zwakheid, verlichting, geloof, glorie en redding. Soms kan wit worden geassocieerd met goedheid, onschuld en maagdelijkheid. Wit kan ook duiden op een nieuwe ziel of een zeer oude ziel die spiritueel gezuiverd is, het staat dan voor puurheid en spirituele verlichting. Een persoon met een troebele witte aura kan zich verward of richtingloos voelen.

-Zwart: Een zwarte aura kan betekenen dat je negatieve emoties ervaart, zoals depressie of verdriet, die je moeilijk los kunt laten. Ook kan het een teken zijn dat men lijdt aan een ziekte of verwonding die verband houdt met het lichaamsdeel dat met de aura correspondeert.

Het reinigen van je aura wordt aangegeven door middel van een op een chakra gebaseerde visualisatiemeditatie. Als voorbeeld kan men zich concentreren op het wortelchakra aan de basis van je ruggengraat. Stel je een rood licht voor dat je aan de aarde verankert. Bij het diep inademen visualiseer je dat een regen van goudkleurig licht van de zon, je lichaam overspoelt. Voel het warme gouden licht door je aura bewegen. Stel je een violet licht voor dat zich uitstrekt van je tenen tot aan je kruin, als een warme, beschermende deken. Dit violette licht heeft het vermogen om gaten in je aura te helen en je te beschermen tegen negatieve energie. Voel hoe deze gaten zich sluiten terwijl het licht je geest, lichaam en ziel heelt. Op dit punt is het reinigings- en genezingsproces gaande. Bij de meditatie worden snoeren doorgesneden, worden onzichtbare energie koorden geïdentificeerd, die aan andere mensen, plaatsen, objecten of situaties vastzitten en die uw energieveld kunnen vertroebelen. Op deze manier kan met behulp van visualisatiemeditatie deze belemmerende koorden worden doorgesneden en het aura worden gereinigd.**

Wetenschappelijk onderzoek naar het kunnen zien van aura’s wijst ook in de richting van synesthesie van de zintuigen. Synesthesie is een fascinerend neurologisch fenomeen waarbij de stimulatie van één zintuig automatisch een reactie in een ander zintuig oproept. Dit betekent bijvoorbeeld dat iemand kleuren kan horen, smaken kan zien of vormen kan proeven. Voor elk soort van zintuiglijke waarneming heeft ons brein een eigen gebied, waartussen verbindingen bestaan. Mogelijk dat synesthesie ontstaat doordat die hersenverbindingen op een andere manier worden gebruikt. Ook bestaat er de mogelijkheid dat iemand met synesthesie meer hersenverbindingen heeft dan iemand met een standaard brein. Synesthesie is te trainen en geeft een overlapping van zintuigen. Sommige mensen zien gevoelens in kleuren. Sommige componisten zien de muziek ook in kleur. Een componist die een nieuw muziekstuk van een collega componist beluisterde zei: Ik zou iets meer blauw in de vioolpartij doen en de componist van het stuk wist meteen wat hij bedoelde.

Bij het schrijven van deze beschouwing ben ik helaas niet verder gekomen in de geheimen van het aura lezen. Net zoals musici klanken in kleur kunnen waarnemen, kunnen aura lezers een disbalans in lichaam en geest waarnemen, welke zijn gekoppeld aan verschillende kleurschakeringen. Het blijft een boeiend item wat vooralsnog niet wetenschappelijk valt te verklaren. Onze huidige wetenschap heeft helaas nog niet de mogelijkheden om aura’s, bewustzijn, intuïtie en NDE’s energetisch goed te verklaren. Maar wat zou het dan kunnen betekenen als de wetenschap wel al deze verschillende energievelden kan detecteren? Blijft de spirituele filosofie dan steken in de wiskunde en zijn al die emotionele gebeurtenissen dan in een wiskundige formule te verpakken? Ik verwacht dat dit niet zo snel zal gebeuren, maar de ontwikkelingen van AI en de komst van kwantumcomputers bieden veelbelovende mogelijkheden voor het begrijpen van complexe systemen. Wat betreft bewustzijn en aura's, deze concepten zijn nog steeds grotendeels mysterieus en worden meer geassocieerd met filosofische en spirituele discussies. Hoewel AI en kwantumcomputers kunnen helpen bij het modelleren van hersenactiviteit en het begrijpen van bepaalde aspecten van het menselijk brein zullen zij nog geen antwoord kunnen geven op de vragen die met bovengenoemde energieën te maken hebben. We zullen moeten blijven denken in mogelijkheden, maar ook in vrijwel onmogelijkheden om het mysterie van het aura te begrijpen.

J.J.v.Verre.

Literatuur:

-Een Aura, Wikipedia.

-Aura betekenis, femkedegrijs.com.

-Hoe je de aura van iemand anders en je eigen aura kunt zien en interpreteren, Jennifer McVey en Cheyenne Main, www.wikihow.com, vertaling in Nederlands.**

-Aura beïnvloeden en gebruiken. Edwin Selij, 15 nov. 2012,hypnoseinstituutnederland.nl/aura-beinvloeden-en-gebruiken/.

De filosofie van Rudolf Steiner

 

                      -Rudolf Steiner(1861-1925) Foto uit 1905.

Rudolf Steiner was een Oostenrijkse filosoof en een kenner van de esoterie die de antroposofie ontwikkelde, een spirituele filosofie die het fysieke en het spirituele in de wereld wil verbinden. Antroposofie komt van de Griekse woorden “anthropos”(mens) en “sophia”(wijsheid) en richt zich op de innerlijke ontwikkeling van de mens om toegang te krijgen tot de geestelijke wereld. Steiner geloofde dat de mensheid een progressieve ontwikkeling doormaakt, waarbij de individuele ziel zich ontwikkelt als onderdeel van een spirituele hiërarchie. Hij stelde dat het mogelijk is om, vanuit een bewust Ik-bewustzijn, opnieuw waarneming van geestelijke wezens en het geestelijke in de kosmos te bereiken. Zijn filosofie heeft geleid tot praktische toepassingen zoals de oprichting van Vrije Scholen, antroposofische geneeswijzen, heil pedagogie, sociale driegeleding en biologische landbouw. Hoewel Steiners ideeën door sommige wetenschappers als pseudowetenschap wordt beschouwd, kan toch niet worden ontkend dat zijn ideeën een grote invloed hebben gehad op verschillend aspecten van de samenleving. De antroposofie die Steiner ontwikkelde, is gebaseerd op enkele kernprincipes die de verbinding tussen het fysieke en het spirituele benadrukken. Als kernpunt van zijn filosofie staat het begrip "ether" centraal. Hij zag dat als de levensenergie waar het gehele universum en alle levende wezens van afhankelijk zijn. Deze "ether" werd al in de Griekse oudheid als vijfde element gezien. Steiner sprak over warmte-ether, licht-ether, geluids-ether en chemische-ether. De basale gedachte van de antroposofie is dat ieder mens een spirituele dimensie heeft die net zo belangrijk is als het lichamelijke. De volgende principes van de antroposofie zijn hierbij van belang:

-Innerlijke ontwikkeling: Antroposofie streeft naar de innerlijke ontwikkeling van de mens om toegang te krijgen tot een geestelijke wereld. Dit gebeurt door meditatie, zelfreflectie en kunstzinnige activiteiten.

-Holistisch wereldbeeld: De filosofie ziet de wereld als een geheel waarin het fysieke en het spirituele onlosmakelijk met elkaar zijn verbonden.

-Reïncarnatie en Karma: Steiner geloofde in reïncarnatie en in karma, waarbij de ziel meerdere levens doorloopt en leert van elke ervaring om spiritueel te groeien.

-Christus impuls: Een centraal element in de antroposofie van Steiner is de Christus impuls, die hij beschouwde als een unieke spirituele gebeurtenis en ook kracht die voortkomt uit de komst van Christus op aarde en die de mensheid helpt in haar ontwikkeling en spirituele evolutie.

-Vrijheid van denken: Antroposofie moedigt individuen aan om vrij en onafhankelijk te denken en hun eigen spirituele pad te volgen zonder onbetwistbare aannames.

-Praktische toepassingen: De principes van antroposofie worden toegepast in verschillende gebieden, zoals het onderwijs (Vrije scholen), geneeskunde (antroposofische geneeskunde), landbouw (biologisch-dynamische landbouw) en kunst (euritmie). Deze euritmie is een bewegingsvorm, een dansvorm die de kern van taal en muziek door menselijke bewegingen zichtbaar maakt. De bewegingen zijn uitdrukkingen van het innerlijke leven. De bewegingskunst waarbij denken, voelen en handelen van de mens samenkomen. Het wordt wel bezield bewegen genoemd. Als we als voorbeeld lange tijd ons hoofd en schouders laten hangen, heeft dat invloed op onze stemming, net zoals springen en dansen een tegengesteld effect kan hebben. Met deze wisselwerking tussen binnen en buiten, tussen ziel en lichaam wordt tijdens de euritmie bewust gewerkt en worden onze “bewustzijnspieren” geactiveerd. De antroposofische geneeskunde combineert regulaire medische geneeskunde met spirituele inzichten en therapieën op natuur basis.

-De holistische benadering: Antroposofische artsen beschouwen de mens als een geheel van lichaam, ziel en geest. Ze richten zich niet alleen op de fysieke symptomen, maar ook op de emotionele en spirituele aspecten van de patiënt.

-Zelfgenezend vermogen: De nadruk ligt hierbij op het versterken van het zelf genezend vermogen van de patiënt. Dit kan door middel van aangepaste voeding, beweging, kunstzinnige therapieën zoals muziek en schilderen en door het gebruik van specifieke antroposofische geneesmiddelen. Die geneesmiddelen helpen de patiënt om een ziekte op dusdanige wijze door te maken dat hij of zij zich na het genezingsproces werkelijk beter voelt. Steiner bouwde voort op de ideeën van Samuel Hahnemann, de grondlegger van de homeopathie, het principe similia similibus curentur, ofwel het gelijke wordt door het gelijksoortige genezen. Hahnemann zag bijvoorbeeld dat de inname van kinine leidde tot symptomen die sterk leken op een malaria aanval. Dit bracht hem op het idee om gepotentieerde kinine als geneesmiddel te gebruiken voor de behandeling van die malaria. De bereidingswijze maakt een geneesmiddel geschikt voor een bepaalde aandoening of een bepaald lichaamsgebied. Mogelijke bereidingswijzen zijn koken, roosteren, verkolen en potentiëren. De techniek van het potentiëren werd door die zelfde Hahnemann ontwikkeld, waarbij hij ontdekte dat de werking van een geneesmiddel bij verdunning niet afneemt, maar juist toeneemt. Stapsgewijs verdunnen, oftewel potentiëren, versterkt de werkzaamheid. Bij de beeldvorming van de patiënt kan de antroposofisch arts ook uitgaan van het drieledig mensbeeld. Steiner onderscheidde in het menselijk organisme drie functionele systemen: het zenuwzintuigsysteem, het ritmisch systeem en het stofwisselingsledematensysteem. Deze systemen worden ook wel aangeduid met bovenpool, middengebied en onderpool. Bij een ziekte is de balans tussen die drie systemen verstoord. Bij het vaststellen van de behandeling spelen twee principes een rol. Ten eerste het principe van het tegenovergestelde. De arts behandelt hierbij een bepaald ziekteproces juist met het tegenovergestelde, bijvoorbeeld kou met warmte. Ten tweede het principe van het versterken. Een te sterke werkzaamheid van de bovenpool kan gepaard gaan met een verzwakte werking in het gebied van de onderpool. Een geneesmiddel kan dan de werking van de te zwakke onderpool ondersteunen. **

-Individuele behandeling: Elke patiënt wordt individueel benaderd, waarbij de behandeling wordt afgestemd op de unieke behoefte en omstandigheden van de persoon.

-Geneesmiddelen: Antroposofische geneesmiddelen worden vaak bereid uit natuurlijke ingrediënten zoals planten, mineralen en soms dierlijke producten. Deze middelen worden gebruikt om het eerder benoemde evenwicht tussen de verschillende lagen van de mens te herstellen.

-Kunstzinnige therapieën: Behandelingen kunnen kunstzinnige therapieën omvatten zoals de eerder beschreven euritmie, muziektherapie, spraakvorming, toneelspel en schilder therapie. Die therapieën zijn bedoeld om de innerlijke balans en het zelfvertrouwen te versterken.

-Samenwerking met de reguliere geneeskunde: Antroposofische geneeskunde wordt vaak aanvullend gebruikt naast de reguliere medische behandelingen. Het is zeker geen vervanging, maar een verruiming van de conventionele geneeskunde.

Steiner benadrukte de persoonlijke vrijheid en ontwikkeling van het individu. Hij geloofde dat ware vrijheid komt van binnenuit en dat ieder individu zijn unieke potentieel moet kunnen ontwikkelen. Hij zag de mens als een wezen dat zowel een fysieke als een geestelijke dimensie heeft. Steiner introduceerde ook het concept van sociale driegeleding, waarbij de samenleving wordt verdeeld in drie onafhankelijke gebieden: het geestesleven, het rechtsleven en het economisch leven. Elk gebied moet volgens zijn eigen principes functioneren om een harmonische samenleving te kunnen creëren.

Samenvattend kunnen we de filosofie van Rudolf Steiner omschrijven als het verbinden van het geestelijke met het fysieke in de wereld met de volgende kernpunten: Vrijheid en zelfontwikkeling, de mens als wezen dat zowel een fysieke als geestelijke dimensie heeft, holistische benadering en de sociale driegeleding. De spirituele filosofie van Rudolf Steiner, de antroposofie streeft naar de integratie van de geestelijke en fysieke werelden om persoonlijke en maatschappelijke ontwikkeling te bevorderen. Ook Steiner heeft veel geschreven over spiritueel bewustzijn. Hij zag dat bewustzijn als een  proces van innerlijke ontwikkeling en zelfkennis. Waarbij het essentieel is om de geestelijke dimensie van het menselijk bestaan te erkennen en te integreren in het dagelijkse leven. Ook hierbij wordt het spiritueel bewustzijn gezien als een proces van ontwaken en bewustwording. Dit proces houdt in dat men zich steeds meer bewust wordt van zijn ware aard, doel en potentieel. Het gaat om het overstijgen van de beperkingen van het ego en het verbinden met een hogere macht of universeel bewustzijn. Spiritueel ontwaken wordt gezien als een diepgaande verschuiving in bewustzijn, waarbij men steeds meer "wakker" wordt en vanuit zijn ware natuur gaat leven. Dit proces van bewustwording en inzicht helpt mensen te beseffen wie ze echt zijn en wat hun ware doel in het leven is. Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Literatuur:

-Wat is euritmie? Everydaymommyday.com, 18-10-2020.

-NVAA, Antroposofische geneesmiddelen, nvaa.nl.**

-10 dingen die je moet weten over Rudolf Steiner, Else Christensen, historianet.nl, 17-6-2023.

-Rudolf Steiner, Wikipedia.

-Antroposofie, Wikipedia.

Onzichtbare entiteit.

 

                                                          -AI creatie 2-8-2024

Onzichtbare entiteiten zijn een fascinerend onderwerp dat vaak voorkomt in spirituele en paranormale discussies. De volgende punten zijn van belang omtrent onzichtbare entiteiten:

-Definitie: Onzichtbare entiteiten kunnen worden omschreven als wezens of energieën die niet fysiek zichtbaar zijn voor de meeste mensen. Dit kunnen geesten, natuurwezens, engelen, of andere spirituele wezens zijn. Ik vraag me hierbij af of we de definitie niet beter kunnen vereenvoudigen tot de volgende gewaagde hypothese: Onzichtbare entiteiten zijn gecodeerde energiepartikels.

-Ervaringen: Sommige mensen, vooral degenen die als hooggevoelig worden beschouwd, melden dat ze deze entiteiten kunnen voelen of waarnemen. Dit kan variëren van een gevoel van aanwezigheid tot het daadwerkelijk zien of horen van deze energieën.

-Bescherming: Er zijn verschillende methoden die mensen gebruiken om zichzelf te beschermen tegen negatieve entiteiten. Dit kan variëren van spirituele rituelen, zoals het branden van salie, tot het gebruik van beschermende kristallen.

-Kinderen en entiteiten: Het komt regelmatig voor dat kinderen onzichtbare vriendjes hebben, die soms als entiteiten worden beschouwd. Als deze vriendjes een negatieve invloed hebben, kan dit wijzen op de aanwezigheid van een negatieve entiteit.

Geesten worden vaak gezien als de energieën van overleden mensen of dieren die nog niet hun rust hebben gevonden of nog niet beseffen dat ze overleden zijn. Soorten van beschreven geesten:

-Orbs: Dit zijn lichtgevende of doorschijnende bollen die vaak op foto’s zichtbaar zijn. Ze worden soms beschouwd als een eerste fase van een verschijning van een geest.

-Interactieve Persoonlijkheden: Deze energieën proberen te communiceren door middel van geluiden, geuren of zelfs door te communiceren dat als praten wordt ervaren. Ze behouden vaak hun uiterlijk en persoonlijkheid van toen ze nog niet waren overleden.

-Poltergeists: Ook wel klopgeesten genoemd, deze entiteiten maken zich kenbaar door het manipuleren van objecten en het veroorzaken van geluiden. Deze energieën worden vaak geassocieerd met negativiteit. Het omgooien van objecten zonder zichtbare oorzaak, knipperende lichten of spontane branden. Vele poltergeist gevallen zijn beschreven, zoals het Rosenheim-geval in Duitsland, de Enfield Poltergeist in Noord-Londen, in de USA en Japan. Enkele gevallen zijn verfilmd. Het woord poltergeist komt uit het Duits en betekent letterlijk “rumoerige geest”. Hoewel een gecodeerde energie of bovennatuurlijke entiteit die fysieke verstoringen kan veroorzaken tot de mogelijkheden behoort, zijn er nog vele sceptici die van mening zijn dat poltergeist activiteiten het resultaat zijn van hoaxes, aandacht zoekend gedrag of psychologische factoren, zoals onderdrukte emoties. Ook een mogelijke milieu invloed wordt genoemd, waarbij een natuurlijke oorzaak, zoals geluiden van buitenaf of structurele bewegingen van een huis, verantwoordelijk kunnen zijn geweest voor de waargenomen verschijnselen. Toch zijn er in de gepubliceerde rapporten van betrouwbare gezagsdragers veel onverklaarde gebeurtenissen te lezen. Gebeurtenissen die vaak zoveel impact op iemand hebben gehad, dat daardoor hun levensfilosofie totaal veranderde. Een nuchter mens zal niet meteen denken aan een onzichtbare kracht, maar eerder aan een fysieke oorzaak. Maar als een nuchter mens zo’n gebeurtenis zelf heeft ervaren, voelt hij tegelijkertijd de spirituele energie en zal hij of zij weten dat er geen gewone fysieke kracht aan het werk is. Dat geldt niet alleen voor deze onverklaarde gebeurtenissen maar ook voor NDE (near death experience) en andere ervaringen die een extreme stress- of traumatische situatie met zich meebrengen.

Als een onzichtbare spirituele entiteit te vergelijken is met een gecodeerd energie pakketje, hoe wordt dan zoiets bestuurd? Deze vraag kan niet direct worden beantwoord, maar wel worden uitgelegd wat de geprogrammeerde mogelijkheden zijn. Met een gecodeerd energie pakketje bedoel ik een vorm van elektromagnetische energie die is opgebouwd uit een wiskundige berekening, welke zich uiteindelijk zelf stuurt door interactie met de ontvanger. Deze ontvanger logt in en het bewustzijn van de ontvanger ervaart de informatie welke in de onzichtbare entiteit wiskundig is gecodeerd. Je zou het een beetje kunnen vergelijken met de white paper van Bitcoin op de blockchain. Hoe Bitcoin zich zou kunnen ontwikkelen was in die code al bedacht en interfereerde met de menselijke geest, waarbij een klein zaadje een gigantische kapitaalstroom op gang kon brengen. De vergelijking gaat natuurlijk niet helemaal op. Maar het initiëren van iets wereldwijd kan als geïsoleerde gedachte zijn geboren, waarbij ook die gedachte als basis een gecodeerd energie partikeltje is. Misschien dat in de toekomst deze gecodeerde energie pakketjes zijn te ontleden en fysiek zichtbaar kunnen worden gemaakt. Dan zouden er pas echte spookverhalen ontstaan.

J.J.v.Verre

Literatuur:

              -De geraadpleegde literatuur is nog energetisch gecodeerd.

Spirituele filosofie II

 

                                                      -Beeld van Socrates

De spirituele filosofie is een tak van filosofie die zich richt op de diepere vragen van het leven, zoals de aard van het bestaan, de betekenis van het leven en de relatie tussen het individu en het universum. Het combineert elementen van spiritualiteit en filosofie om een dieper begrip te krijgen van de menselijke ervaring en de wereld om ons heen. De volgende kernaspecten spelen een rol:

-Zoeken naar zingeving: Het gaat om het vinden van betekenis en doel in het leven, vaak door middel van introspectie en zelfreflectie.

-Verbondenheid: Het benadrukt de verbinding met iets groters dan onszelf, zoals een hogere macht, het universum, de natuur of andere inspirerende mensen.

-Innerlijke groei: Het streeft naar persoonlijke ontwikkeling en innerlijke groei, waarbij men werkt aan het verbeteren van zichzelf en het ontdekken van de ware potentie.

-Transcendentie: Het omvat het streven naar transcendentie of een hoger bewustzijn, waarbij men probeert voorbij de alledaagse realiteit te kijken en een dieper begrip van het bestaan te bereiken.

Spirituele filosofie kan verschillende vormen aannemen, afhankelijk van individuele overtuigingen en culturele achtergronden. Het kan zowel religieuze als seculiere benaderingen omvatten, waarbij de nadruk ligt op persoonlijke ervaring en innerlijke waarheid. Deze innerlijke waarheid, ook wel aangeduid als “innerlijk weten” of “innerlijke wijsheid”, verwijst naar een diep, intuïtief begrip dat losstaat van rationeel denken, emoties of externe invloeden. Je kunt het beschouwen als een soort van intern kompas dat je helpt om beslissingen te nemen en je weg te vinden in het labyrint van het leven. Dit innerlijk weten wordt vaak ervaren als een direct, instinctief gevoel van warmte of koude of een innerlijk “ja” of “nee” gevoel. Het is een zachte, geduldige en niet oordelende vorm van wijsheid die je helpt om in lijn te blijven met je ware zelf en je persoonlijke pad. Deze innerlijke wijsheid is een gevoel dat als een klankschaal resoneert met ons zijnsbewustzijn, de diepere verbinding met onszelf. Het ruist als de bladeren in de wind, als het geluid van krakend ijs op een bevroren vijver, of als het rustgevende en kalmerende effect van wuivende bomen in een schemerend bos. Het wordt onbewust herkend en uit ons diepe geheugen opgevist en op het droge als idee ingeblikt. Het blijft resoneren in herinnering.

Mijn eerste beschouwing binnen dit blog had als titel : Spirituele filosofie en is gepubliceerd in juli 2007. Het handelde over ideeën omtrent waarheid en werkelijkheid en in het bijzonder de meer dimensionale werkelijkheid. Later zijn mijn beschouwingen meer in de richting van de boeddhistische filosofie gegaan, in combinatie met het New Age denken. En in deze beschouwing wil ik het algemeen geaccepteerde concept van de spirituele filosofie nog eens opnieuw in letters verwoorden. Deze spirituele filosofie kan in het kort worden omschreven als een zoektocht naar diepere betekenis en verbinding in het leven. Het richt zich op vragen over het bestaan, bewustzijn en de aard van de werkelijkheid, vaak met een nadruk op persoonlijke groei, innerlijke vrede en eenheid met het universum. Het omvat verschillende tradities en denkwijzen, zoals het boeddhisme, dat streeft naar verlichting en het overwinnen van lijden door middel van meditatie en ethisch leven. Andere stromingen kunnen zich richten op de relatie tussen het individu en een hogere macht of universele energie.

Binnen de spirituele filosofie kan men de volgende stromingen onderscheiden en een ieder met zijn eigen unieke benaderingen en inzichten:

-Boeddhisme: Richt zich op het bereiken van verlichting en het overwinnen van lijden d.m.v. meditatie, ethisch leven en wijsheid. Er zijn binnen de boeddhistische filosofie drie belangrijke stromingen:

De Theravada, de oudste school van het boeddhisme, ook wel bekend als "Leer van de Ouderen". Het richt zich voornamelijk op de oorspronkelijke geschriften en de bevrijding van het individu. Vooral verpreid in Zuidoost-Azie, zoals in Thailand, Myanmar en Sri Lanka. 

Mahayana: Bekend als het "Grote Voertuig", richt Mahayana zich op de verlossing van alle wezens. Het benadrukt compassie en de rol van bodhisattva's, die streven naar verlichting voor het welzijn van anderen. Wijd verspreid in China, Japan en Korea.

Vajrayana: Ook bekend als het "Diamanten Voertuig" of tantrisch boeddhisme, is Vajrayana een esoterische vorm van Mahayana. Het omvat rituelen en meditatieve praktijken die bedoeld zijn om snelle verlichting te bereiken. Vooral te vinden in Tibet en de omliggende regio's. Deze verschillende stromingen delen dezelfde basisprincipes, zoals de Vier Edele Waarheden en het Achtvoudige Pad, maar verschillen in hun benadering en praktijken. Het boeddhisme biedt een pad naar verlichting d.m.v. meditatie, ethisch gedrag en wijsheid en blijft een invloedrijke filosofie juist in de moderne tijd.

-Hindoeïsme: Omvat diverse filosofische zoals Advaita Vedanta(non-dualisme) en Bhakti(devotie), die zich richten op de eenheid met het goddelijke en persoonlijke toewijding.

-Taoïsme: Een Chinese filosofie die harmonie met de Tao( de weg of het pad) benadrukt, vaak d.m.v. eenvoud, spontaniteit en niet-doen(wu wei).

-New Age: Een moderne spirituele beweging die elementen van verschillende religies en filosofieën combineert, vaak met een focus op persoonlijke groei, holistische gezondheid en esoterische kennis. Het benadrukt een nieuw tijdperk van licht en liefde en biedt een glimp van een komend tijdperk d.m.v. genezing en persoonlijke transformatie. Het gelooft in het vermogen van mensen om beperkingen te overstijgen door wijsheid uit verschillende bronnen te vergaren. Deze beweging verspreidde zich in de jaren 70 van de vorige eeuw.

-Mystiek: Aanwezig in veel religieuze tradities, zoals het christendom, de islam(het soefisme) en het jodendom(de kabbala), waarbij directe ervaring van het goddelijke of het absolute centraal staat. Mystiek binnen de spirituele filosofie richt zich op het zoeken naar een directe, persoonlijke ervaring van het goddelijke of transcendente. Het gaat hierbij om het ervaren van eenheid met het universum of hogere werkelijkheid, vaak d.m.v. meditatie, contemplatie en andere spirituele praktijken. Mystiek wordt gekenmerkt door een innerlijke reis naar zelfkennis en verlichting, waarbij stilte en introspectie centraal staan. Mystici streven ernaar om voorbij de gewone zintuiglijke waarneming te gaan en diepere spirituele waarheden te ervaren. Deze ervaringen kunnen leiden tot een gevoel van extase, eenheid en een diepere verbinding met het goddelijke. Hoewel mystiek vaak is verbonden met religie, kan het ook los daarvan worden gezien. Mystici zoeken vaak naar manieren om hun bewustzijn te verruimen, we moeten dan denken aan meditatie of gebed, rituelen, maar ook psychedelische drugs zoals LSD, psilocybine, mescaline en ayahuasca.

Interessant hierbij is ook dat er enkele studies zijn verricht waarbij de activatie in het brein werd onderzocht tijdens een mystieke ervaring d.m.v. gebed of meditatie en werd vergeleken met de psychedelische ervaring. Hierbij is het verwonderlijk dat bij het gevoel van een sterk verruimd bewustzijn door psychedelica de hersenscans vaak een verminderde activiteit laten zien in bepaalde hersengebieden. Dit zou weer kunnen pleiten voor de opvatting dat bewustzijn non lokaal aanwezig is. Dit fenomeen kan ook worden verklaard door de invloed van psychedelica op het default mode network (DMN), een netwerk van hersengebieden dat actief is wanneer we niet gefocust zijn op de buitenwereld, zoals tijdens dagdromen of zelfreflectie. Deze psychoactieve stoffen verminderen de activiteit in het DMN, wat leidt tot lossere en minder gecoördineerde communicatie tussen hersengebieden. Dit kan resulteren in een gevoel van “ego-dissolutie” of het verlies van het gevoel van een vaststaand zelf, wat vaak wordt ervaren tijdens psychedelische trips. Daarnaast kunnen psychedelica de verbindingen tussen verschillende hersengebieden versterken, wat weer kan leiden tot de unieke en vaak intense ervaringen die met het gebruik van deze middelen gepaard gaan.

De beschouwingen over de spirituele filosofie welke u op dit blog kunt lezen hebben duidelijke banden met de boeddhistische tradities en de New Age opvattingen, maar worden vaak intuïtief door mij verwoord. Het voordeel hierbij is dat er geen rekenschap hoeft te worden gegeven aan kaders waar binnen mijn filosofische opvattingen moeten voldoen. De vrijheid van schrijven en de mogelijkheid dat je binnen de geventileerde opvattingen jezelf moet kunnen tegenspreken, moeten worden gezien als een eigenzinnige opvatting omtrent die Spirituele Filosofie. Ik ben jij, jij bent mij en wij zijn zij met ons erbij.

J.J.v.Verre.

Literatuur:

-Spirituele filosofie, spirituelefilosofie.blogspot, 6 juni 2007.

-Verschil tussen spiritualiteit en mystiek, bodymindspirit,14 juni 2023.

Wat is de kleur van de wind?

 

            -Hoe zo? De wind heeft toch geen kleur?

 Een koan is een korte weergave van een dialoog die kernachtig een aspect van de boeddhistische leer weergeeft en bedoeld is om iemands inzicht in die leer te testen. In het Ch’an en zenboeddhisme worden ze gebruikt om leerlingen inzicht te laten krijgen in de ware aard van de eigen geest. Volgens de overlevering werd Ch’an omstreeks 500 CE in China geïntroduceerd door Bodhidharma. Het boeddhisme dat hij onder de aandacht bracht, was sterk gebaseerd op de Lankavatara- sutra, waarin de Boeddha-natuur(tathagatagarba) en het basis bewustzijn(alaya-vijnana) worden gecombineerd. De Boeddha-natuur wordt gezien als het universele vermogen van alle levende wezens om verlichting te bereiken. Hierdoor werd de nadruk gelegd op het direct zien van de ware aard van de geest, namelijk de leegte: de ware aard van de mens heeft geen kenmerken die tastbaar zijn. Het zien hiervan doet de mens ontwaken en doorbreekt de illusies die de geest schept. Dit inzicht opent de weg naar een bevrijde manier van leven, ongehinderd door de passies, verlangens en angsten die ons leven beheersen.

Wat is nu de betekenis van deze koans? Koans worden gezien als raadsels of paradoxale vragen die bedoeld zijn om het rationele denken te stoppen, maar kunnen niet los worden gezien van de boeddhistische traditie waarin ze ontstonden en betekenis kregen. De volgende koans worden vaak aangehaald:

-Het geluid van één hand klappen. Twee handen klappen en er is geluid. Wat is het geluid van één hand?

-Er is een ware persoon zonder rang die voortdurend uit en in gaat door de poorten van je gezicht. Wie is dat?

-De vijf smaken van de mandarijn: Een zenmeester vroeg:”Hoe smaakt een mandarijn?” De leerling antwoordde:”Zoet”. De meester vroeg: En de schil?” De leerling antwoordde: “Bitter”. De meester zei: “En de pit?”. De leerling antwoordde: “Hard”. De meester vroeg:”En de witte draadjes?”. De leerling antwoordde: “Zacht”. De meester vroeg:”En de hele mandarijn?”.

-Als je niets kunt doen, wat kun je dan doen?

-Als het vele één wordt, wat wordt dan het ene?

De koan “het geluid van één hand klappen”is een van de bekendste en meest uitdagende koans in het zenboeddhisme. Het werd geïntroduceerd door de zenmeester Hakuin Ekaku. De vraag”Wat is het geluid van één hand klappen”lijkt op het eerste gezicht paradoxaal en onoplosbaar, omdat we gewend zijn te denken dat klappen alleen mogelijk is met twee handen. De diepere betekenis van deze koan ligt in het doorbreken van conventioneel denken en het overstijgen van dualiteit. Het doel is niet om een logisch of rationeel antwoord te vinden, maar om de geest te openen voor een directe ervaring van de werkelijkheid zonder de beperkingen van analytisch denken. Door te mediteren op deze koan, worden beoefenaars aangemoedigd om voorbij de grenzen van taal en logica te gaan en een staat van verlichting of inzicht te bereiken. Het is een manier om de geest te bevrijden van vaste patronen en een dieper begrip van de natuur van het bestaan te verkrijgen.

Om nu terug te komen op de titel van deze beschouwing: “Wat is de kleur van de wind?”.“Colors of the Wind”, de songtekst afkomstig uit de Disneyfilm Pocahontas, beschrijft poëtisch het beeld dat de aarde een levend wezen is, waar mensen zijn verbonden met alle andere aspecten in de natuur. In deze setting heeft de wind alle kleuren en is dan wit. Normaal gezien zou je denken: De wind heeft geen kleur, dus is de wind zwart. Maar gevoelsmatig is een zwarte wind, een bedreigende wervelstorm die kan huishouden en het leven voor mens en dier kan bedreigen. De kleur van de wind kan ook een poëtische vraag zijn die ons uitnodigt om onze verbeelding te gebruiken. Hoewel de wind zelf geen fysieke kleur heeft, kunnen we ons voorstellen dat het verschillende tinten heeft, afhankelijk van de omstandigheden.  Het zomerbriesje: Een lichte, bijna doorschijnende kleur, zoals het blauw van de lucht op een heldere dag. De stormwind: Donker en wild, als de grijze wolken vlak voor een onweersbui. De herfstwind: Warme tinten, zoals het oranje en rood van vallende bladeren. De winterwind: IJzig wit, vergelijkbaar met sneeuw. Maar besef dat dit een creatieve interpretatie is. De echte kleur van de wind blijft een mysterie dat we met onze zintuigen niet kunnen waarnemen. Door deze vraag te stellen, wordt je uitgedaagd om je gebruikelijke manier van denken los te laten en een meer intuïtieve benadering te vinden. De vraag is dan relevanter dan het antwoord. Terwijl wij, menselijke entiteiten, gewend zijn om het antwoord belangrijker te vinden dan de vraag. Wat is de kleur van de wind, is een vraag waarin alle mogelijkheden van antwoorden besloten liggen. Daarom is de vraag belangrijker dan ieder antwoord.

Wie de aarde zo begeert

vindt slechts aarde tot hij leert

het te zien

in alle kleuren van de wind.(Uit: Colors of the wind)

J.J.v.Verre.

Literatuur:

-Pocahontas, kleuren van de wind, Songteksten.nl

-Koan(Zen), Wikipedia